Кряшены между исламом и христианством

Казанский государственный архитектурно-строительный университет.

Кафедра истории и культурологии.

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ

Крещёные татары

Выполнил студент группы 04-101

Мустафин Марсель Маратович .

Проверил доцент Минниханов Ф.Г.

Казань-2010.

План

Введение

Глава I«Краткий исторический очерк».

Глава II «Численность, расселение и формирование особенностей культуры и быта кряшен».

Глава III «Общая характеристика хозяйства»

Заключение.

Список использованной литературы.

Введение

Многовековая история и самобытная культура татар Среднего Поволжья издавна привлекают внимание не только специалистов, но и широкий кругобщественностикак в нашей стране, так и за рубежом. За последние годы по этим вопросам опубликованы десятки работ.

Пользуются известностью труды, посвященные этнографическому изучению традиционной культуры. Внимание к этой теме определяется большой значимостью этнографических данных в разработке теоретических и практических проблем этногенезаи истории культуры.

Однако до сих пор исследователей интересуют в основном две крупные этнографические группы татар Среднего Поволжья-казанские татары и мишари. Между тем интерпретация этногенетических вопросов особенно эффективна, когда привлекаются данные либо малоисследованной группы народа, либо группы, культура которой имеет заметные отличия.

Одной из таких групп является небольшая часть татарского населения Среднего Поволжья– «татар-кряшен», сложившаяся в результате крещения в середине ХVI-начале ХVII в.Следует отметить, что в литературе и источниках ХVI-ХVIIвв. татары-кряшены известны как «новокрещеные». В то время это название распространялось на все христианизированные народы края. В ХVIIв.появилосьподразделение на «новокрещен» и «старокрещен». К разрядупоследнихпричислялись имевшие особые льготы за крещение тягловые новокрещеные татары.

Во второй половине ХVIII-ХIХ в. укоренились названия «новокрещеные татары» и «старокрещеные татары». Под первым названием понималась группа татар, христианизированная с начала ХVIII в. и позднее. В течение ХIХ-начала ХХ в. почти все они опять приняли мусульманство. «Старокрещеные татары»-группа, предки которых были крещены в период с середины ХVI по начало ХVIII в. В современной литературе их чаще называют «татарами-кряшенами» или просто«кряшенами». В дальнейшем изложении для краткости будем пользоваться последним термином.

Кряшены в основном расселены на территории Татарской АССР. Их поселения имеются такжев Удмуртской, Чувашской, Башкирской АССР, в Кировской и Челябинской областях. Часть их проживает в разных городах нашей страны. Говорят они, как и казанские татары, на среднем диалекте татарского языка.В культуре и быту, кряшен имелись особенности, отличающие их от других групп татар Среднего Поволжья. В частности, исследователи отмечают у них сохранение старинных (зачастую древних) форм языка, песен, традиций, обычаев, личных имен.Не составляла исключения и самобытная материальная культура.

Тем не менее она пока не стала предметом специального исследования. Этим обстоятельством аргументируется важность сбора,систематизациии анализа всех элементов материального быта кряшен.

Такая работа позволит расширить и обогатить этнографическую характеристику общетатарской культуры и полнее осветить истоки формирования ее этнографической специфики. Объектом данного исследования является материальная культура кряшен, расселенных в современных административных районах Татарской АССР, за исключением нескольких расположенных на правобережье Волги и на границе с ЧувашскойАССР деревень, население которых резко отличается от других кряшен. Это - такназываемыемолькеевскиекряшены. По языку они являются мишарями, а по быту почти полностью идентичны с низовыми чувашами.Территория Татарской АССР - часть Поволжско-Приуральской этнографической зоны, отличающаяся этнической пестротой.

Многовековые хозяйственно-культурные связи тюркских, финно-угорских и славянских племен и народов способствовали этническим инфильтрациям и культурно-бытовым взаимовлияниям. Это оказало достаточно сильное воздействие на формирование материальной культуры всех народов региона.

Поэтому существенной задачей исследования является попытка определить место, котороезанимают кряшены и их материальная культура среди других народов и культур Среднего Поволжья, а также на основании анализа материальной культуры высказать некоторые соображения о формировании данной группы татар и их культурно-бытовых особенностей.

В связи с этим в работе уделяется внимание характеристике общих и отличительных явлений в материальной культуре кряшен в сопоставлении с соответствующими данными других групп татар, а также соседствующего нетюркского населения. По мере возможности показаны происхождение и развитие элементов, материальногобыта кряшен.

Глава № 1

КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК

После присоединения Среднего Поволжья к Русскому государству развертывается миссионерская деятельность, имевшая целью обращение в православие нехристианских народов края, прежде всего татар. Для осуществления этого дела, немаловажногос точки зрения политических интересов царской власти и устремлений самой церкви, уже в 1555 г. учреждается Казанско-Свияжскаяепархия, наделенная широкими правами и материальнымисредствами. В наказах царя и митрополита главе новой епархииГурию (например, «Наказная память» царя от мая 1555 г.) советуется проводить христианизацию по преимуществу мирнымисредствами: методом подкупов, задабривания.

Правительство боялось осложнения и без того напряженной политической обстановки в крае. В первую очередь крещение принимали бывшие казанские царевичи и часть татарской феодальной знати- князья и мурзы, еще до падения Казани придерживавшееся московской ориентации. Из них правительство пыталось создать для себя опорнуюсоциальную группу. Их включали в общую группу «служилых новокрещена», освобождали от ясака, поощряли денежными жалованиями, поместными дачами из дворцового земельного фонда. За все это они должны были содействовать колониальной политике самодержавия. Известно участие «новокрещенов» в подавлении казанского бунта 1556 г. В 1557 г. в качестве опорной силы они были поселены у г. Лаишева - для того времени важного военного пункта, а в 70-х годах 34» новокрещена» состояли на административной службе в Казани. Возможно, эта категория «новокрещен» содействовала насильственной христианизации зависимого от нее населения.

Так, в дошедших до нас преданиях говорится, что во времена Грозного в Казани жили три брата княжеского рода, двоих из них -Искака и Нырсу крестили, и оба брата обратили многих своих родственников мухамедан в христианство. Численность этих «новокрещен» была невелика, и они, наделенные правами русскогодворянского сословия, видимо, русифицировались. Позднее жеосновную массу «новокрещен» составляли «ясашные новокрещеные», некоторую часть которых начали причислять к служилому сословию.

Так возникли «служилые новокрещеные». Н. Фирсовсчитал их низшими слоями «служилых новокрещен», верстанных в стрельцы и казаки. Правительство, стремясь создать антагонизм на экономической почве между крещеными и некрещеными, предоставляло служилым новокрещеным поместные вотчины из земель ясачных татар. Позднее, в ХVII-ХVIII вв., эта группа кряшен была уравнена в правах с остальным ясачным населением, их земли были утеряны, и они сами в ХIХ в. были причислены к разряду государственных крестьян.

Следует подчеркнуть, что во второй половине ХУI в. правительству хотя и удалось создать из немногочисленной группы мурзи князей верных слуг, задача разъединения не была достигнута,Основная масса, независимо от религиозной принадлежностипродолжала жить в дружбе и согласии. В 1593 г.. митрополит Гермоген в донесении царю Федору Иоанновичу, жалуясь на полное отсутствие христианской веры среди «новокрещеных» обращает особое внимание на взаимоотношения населения: «В Казани ив Казанском и в Свияжском уездах живут новокрещеные с татары и с чувашею и с черемисою и с вотяки вместе, и едят и пьютс ними содново да и многие ж скверные татарские обычаи новокрещены держат безстыдно, а крестьянской веры не держитцаи не навыкают».

Знаменательно, что русское население, и в том числе бывшие «полоняники» (освобожденные от татарского пленарусские люди), не стали поддержкой миссионерской деятельностии предпочли жить с местным населением в добрососедских отношениях:«Многие русские полоняники и неполоняники живуту татар и у черемис и у чуваши и пьют с ними и едят содново и женятца у них. .. и те де люди также христианския веры отпали,превратились у татар в татарскую веру», писалось в том жедонесении. Таким образом, сложившиеся в крае дружественныеотношения между местными жителями оказались сильнее деятельности миссионеров.Потерпев неудачу в политике христианизации народов, царское правительство в конце ХVI в. резко меняет тактику в сторону усиления административного нажима. Нарушающих христианскую веру «новокрещен» рекомендуется «смиряти, в тюрьмусажати и бити», поселять их в особой слободе в Казани, женить на русских и т. д. В целях укрепления помещичье-дворянскойвласти в крае проводится политика ликвидации поместного землевладения служилого татарского сословия, чтобы прикрытьклассовую направленность этой политики, ее связывают с религиозным вопросом.

Издается ряд правительственных указов(указ 1628 г., Соборное уложение 1649 г., указы от 16 мая 681 г., от 31 марта 1963 г., а также от 1713 к 1715 гг.) в которых право владения землями и крестьянами остается за татарскими мурзами и князьями лишь в случае принятия имихристианства. Сами указы не затрагивают вопроса крещения крестьян-татар,так как правительство лелеет надежду, что крестившиеся мурзы помогут в христианизации подчиненного им населения. Однако и этот метод решения не принес правительству желаемых результатов.

Из 2000 татарских помещиков к 1713 г. приняли христианство около 100, а остальные, зачисленные в податное сословие, потеряли свои дворянские привилегии и ушлив сферу торговли. В целом же к 1719 г., т. е. в результате более160-летней миссионерской деятельности, в крае насчитывалосьдо 30 000 крещеных татар. Однако их приверженность к новой религии оставляла желать лучшего. Казанский митрополит Сильвестр в 1729 г. доносил, что христианский образ жизни у принявших крещение 170 лет назад татар, никуда не годен, они не умелини молиться, ни говорить по-русски, не посещали церкви, хоронили по своим татарским обычаям и на татарских кладбищах, детей не крестили и т. п. В этот период большинство крещеныхтатар удерживались в православии лишь под страхом наказания и не желая порывать с основными массами татар, при первой возможности возвращались к старой вере. Например, массовыйпереход крещеных татар, чувашей и др. обратно в мусульманствои язычество произошел в 1721 г.В этих условиях правительство Петра 1, а позднее его преемники принимают ряд мер к усилению христианизации. Местнымвластям предписывается (указ 1728 г.)пресечь всеми средствамивплоть до смертной казни агитацию в пользу старой веры, посылать отпадавших от православия в кандалах на «увещевание»в монастыри, переселять их из разных деревень с мусульманским населением в русские и крещено-татарские деревни, устойчиво придерживающиеся православия, и т. д.Кроме насильственных мер, использовался метод предоставления льгот крестившимся. Указами 1720 и 1722 гг. им даваласьтрехлетняя отсрочка в уплате податей и рекрутском наборе. С целью оказать нажим на татар-мусульман подати и рекрутскиенаборы за крещеных указом от 11 ноября 1740 г, возлагались на плечи оставшихся в старой религия. Но в результате этихмер за 1719-1731 гг. было христианизировано всего 2995 татар.Насильственные меры при христианизации дополнялись бесчинствами и грабежами со стороны чиновников и духовенства.

Как отмечает А. Н. Григорьев, даже те денежные и иные льготы, которые предоставлялись принявшим христианство, часто до них не доходили, так как присваивались местными властями. Кряшены, в экономическом отношении поставленные в одинаковые условия с остальными массами ясачных, позднее - государственных крестьян, платили то же количество податей, несли те же видыразорительных повинностей. Поместные земли, выделявшиеся в ХVI-ХVII вв. служилым кряшенам за службу, к ХIХ в. давно были утеряны вследствие захвата их помещиками, продажи, разорения крестьян и т. д. Не могли изменить экономического положения и льготы, выдаваемые кряшенам за крещение в виде денежных субсидий, трехгодичного освобождения от налогов.

Тяжесть социально-экономических условий в их среде усугублялась национально-религиозным угнетением. За непроявление усердия к новой религии, которую кряшены не понимали, их отдавали, как уже отмечалось, в монастыри на тяжелые работы, переселяли в другие места, взимали штрафы и т. д. К тому же религиозный барьер, созданный миссионерами между крещеными и некрещеными татарами, затруднял хозяйственно-экономические отношения между ними. Все это пагубно отражалось на хозяйстве кряшен, вело к разорению. Уже в середине ХVIII в. Н. П. Рычков писал, что «крещеные татары. . . были жалостливым примером нищеты». Острое недовольство населения выливалось в массовые протесты, бегство с насиженных мест и нередко в восстания. Тем не менее, правительство идет по пути дальнейшего усиления насильственных мер при христианизации. В 1731 г. организуется специальная «Новокрещенская комиссия», преобразованная в 1740 г. в Новокрещенскую контору (1731- 1764 гг.), которой поручается огнем и мечом приводить к крещению нерусское население в ряде губерний России.

В конце ХVIII-начале ХIХ в. в политику русификация вносятся некоторые поправки. Недовольство народных масс, особенно ярко проявившееся в восстании Пугачева, а также движение за переход в мусульманство, принявшее уже к началу ХIХ в. угрожающие размеры (из 31 145 крещеных татар готовы были отпасть 13 777 человек), заставило правительство ослабить грубые методы христианизации и перейти к более гибкой тактике. Главной деятельностью миссионеров становится удержание кряшен в рамках православной церкви, а забота о крещении новых отодвигается на задний план. С этой целью наряду с насильственными мерами, применявшимися против «отпадавших в мусульманство новокрещеных татар» (отдача под суд, ссылка в Сибирь, переселение и т. д.), правительство обращает внимание на создание кадров миссионеров, знающих местные языки, на выпуск христианских религиозных книг на языке местных народов.

Всеми этими мерами при прямой поддержке соответствующих органов власти миссионерам удается удержать «старокрещеных татар», в христианстве, нейтрализовать влияние на них ислама, тем самым обособить их в религиозном отношении от основных групп татар.

Глава № 2

ЧИСЛЕННОСТЬ, РАССЕЛЕНИЕ И ФОРМИРОВАНИЕ ОСОБЕННОСТЕЙ КУЛЬТУРЫ И БЫТА КРЯШЕН

В начале ХХ в. насчитывалось 122 301 старокрещеных татар, компактная их масса (42 670) проживала на территории Казанской губернии. С образованием Татарской АССР в ее пределах оказалась часть кряшен, ранее живших в уездах Вятской,

Уфимской, Симбирской губернии. По переписи 1926 г. (последняя перепись, где были учтены кряшены), численность кряшен на современной территории Татарской АССР составляла 99 041 человек или 6,6% общей численности татарского населения. Определяя расселение татар в целом, Н. И. Воробьев выделил проживающих на территории Татарии кряшен, как самостоятельную крещено-татарскую группу, и подразделил их на пять территориальных подгрупп: предкамскую, восточнозакамскую, елабужскую, западнозакамскую (чистопольскую), молькеевскую. По статистическим данным конца ХIХ в., наиболее многочисленной среди перечисленных подгрупп являлась предкамская, насчитывающая около 35 тыс. человек. Она занимала пределы Мамадышского, Лаишевского, Казанского уездов Казанской губернии и южную часть Малмыжского уезда Вятской губернии. Предкамская группа татар, как известно, является древней. В Предкамье в последний период существования Булгарского государства передвинулось население из Западного Закамья, здесь сформировалось новое экономическое и политическое ядро края - Казанское ханство и его основное население-казанские татары. С историческим развитием казанских татар связана и история кряшен, которые, несомненно, являлись потомками местных татар, крещеных на месте своего обитания. Источники показывают, что ряд кряшенских деревень, особенно центральной и южной части Предкамья, уже существовал в период Казанского ханства и во многих из них имелись остатки старых мусульманских кладбищ, сохранялись и эпиграфические памятники ХIII-ХVI вв. Более того, в топонимике татарских, в том числе и кряшенских, селений Предкамья, исследователи выделяют исторический пласт, относящийся к болгарам Волго-Камья. Например, но данным Р. В. Юсупова и Г. Ф. Саттарова, многие названия кряшенских селений (Альведино, Зюри, Мамли, Нырсывар, Янцевар и др.) образовались из древнебулгарских личных имен.

Предкамская подгруппа казанских татар формировалась не только за счет тюркского населения. Предки татар в процессе своего расселения издавна контактировали с финно-угорским населением. Поэтому неудивительно что встречались отдельные поселки (особенно на территории современного Балтасинского, Кукморского и северной части Мамадышского районов) население которых считало, что их предками были отатаренные удмурты переселенные в Предкамье уже христианами. У этих кряшен в языке имелись отличия от соответствующих говоров татар Западного Предкамья. Связи с соседними народами прослеживаются и в топонимике их селений. В частности, такие названия, как Дурга, Чепья, Юмья и другие, исследователи объясняют происхождением их из удмуртских родовых (воршудных) имен. Интересны в этом отношении кряшенские деревни Чура и Малая Чура в северной части Заказанья. Н. И. Золотницкий подчеркивал, что часть деревень под этим названием была марийская или принадлежала отатаренным соседям. Масса фактов, свидетельствующих о принадлежности ряда деревень кряшен в прошлом к соседним народам, содержится также в работах И. М. Ляпидевского, И. А. Износкова, И. Н. Смирнова, Я. Д. Коблова и других. Народные преданья также рассказывают что такие деревни кряшен, как Биктяшево, Яныль, Малая Чура, Поршур, Сардек, были основаны удмуртами и марийцами. В частности, в д. Биктяшево вначале жили удмурты, а с приходом татар (первые селеяцы Ишмен, Гэрэч, Бикташ) одни удмурты ушли из деревни, другие - со временем отатарились» Контакты с соседними народами отразились и в общественном быту: в более длительном существовании больших патриархальных семей, в отличавшихся от мусульманских многих свадебных обрядах, в своеобразном музыкальном творчестве (хороводных песнях) и т.

Второй по численности подгруппой кршен (19 709 человек) является восточнозакамская, расположенная в бывшем Мензелинском уезде Уфимской. Здесь татары жили чересполосно с русскими, чувашами, мордвой, башкирами и другими народами. Миграция татар на эту территорию в основном происходила в ХVI-ХVIII вв., особенно в период строительства Закамских укрепленных линий. Видимо, основная масса кряшен переселялась, уже будучи христианами так как еще в исторических актах 1676 г. упоминаются кряшенские деревни Багряж,

Ляки. В списках сел Мензелинского уезда Уфимской губернии почти все деревни кряшен обозначены как старокряшенские. Правда, Н. И. Ворбьев не исключает христианизацию части татар уже в Восточном Закамье.

Кряшены Восточного Закамья, как и в целом татары, являлись выходцами из районов Предкамья (с Елабужской стороны, из-под Кукмора, из-под Казани). Например, жители с. Налим были переселены сюда при Иване Грозном из Казанского царства и насильно крещены. Предания об этом сохранились и в народной памяти. В частности, жители д. Нижние Чыршылы считали, что их предки казакские люди, пришли из-под Казани, жители д. Ляки - из д. ЮкачиМамадышского района. Некоторые деревни кряшен в прошлом были основаны башкирами или же чувашами. Часть их населения считала своими предками башкир или чувашей.

Восточнозакамскиекряшены как переселенцы из Предкамьясохранили многие черты языка и быта основной подгруппы. Общность языка кряшен Уфимской и Казанской губерний отмечал Н. Ф. Катанов, это нашло подтверждение и в исследованиях современных татарских языковедов. Общность этнографических особенностей наблюдалась в верованиях, обычаях, обрядах, имеющих черты язычества, а также в хозяйстве и материальной культуре. Наряду с этим в быту кряшен Восточного Закамья имелись и некоторые региональные отличия. Это прежде всего проявлялось в сохранении традиционных элементов быта в более древнем виде, чем в основной подгруппе. Еще в 20-х годах Н. И. Воробьев писал, что быт кряшенЧелнинского кантона по сравнению с бытом Мамадышского кантона представляет наиболее чистый тип и очень оригинален. Он отличается от татаро-мусульманского и от русского и имеет ряд каких-то более древних черт, возможно татарских, доисламских. У восточкозакамских кряшен имелись также некоторые региональные особенности в языке, содержащем отдельные элементы башкирских 121 и чувашских слов. В их материальной культуре также можно найти элементы, близкие культуре башкир, чувашей и удмуртов.

Компактно расселена елабужская подгруппа (кряшены бывшего Елабужского уезда Вятской губернии, современный Елабужский район ТатАССР). На этой территории проживала значительная часть кряшен бывшей Вятской губернии (из 8133-5774 кряшена). Селения их были расположены, перемежаясь с поселениями русских, татар, южных удмуртов, восточных марийцев. Еще в дореволюционной литературе указывалось, что население кряшенских деревень считало себя коренными жителями этих мест. Многие источники относят их христианизацию к ХVI в.

Западнозакамскую (или чистопольскую) подгруппу составляли селения, расположенные к югу от г. Чистополя и в восточной части бывшего Чистопольского уезда, а также единичные деревни бывшего Спасского уезда (современный Чистопольский и Алексеевский районы ТатАССР). Здесь насчитывалось более б тыс. кряшен, расселенных среди татар-мишарей, чувашей, мордвы, русских. Возникновение ряда кряшенских деревень, вероятно, было связано со значительным притоком в эти места населения в период возведения Закамских укрепленных линий и в более позднее время. В частности, судя по языку, основателями некоторых деревень могли быть мишари, переселившиеся из Правобережья в ХVII в. К тому же, по данным информаторов, кряшены таких деревень, как Тавель, Вахта, Крещеная Елтань, называются кряшены из мишарей. Можно полагать, что часть деревень кряшен была основана выходцами из Западного Предкамья и, судя по именам первых поселенцев, христианизация застала их уже в Западном Закамье. В литературе отмечалось чувашское происхождение некоторых деревень чистопольских кряшен, что подтверждается и народными преданиями. Кроме того, имеются сведения о том, что у западнозакамских кряшен «благодаря близости с живущей рядоммордвою, в их быту чувствуется некоторое мордовское влияние».

Глава № 3

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ХОЗЯЙСТВА

Хозяйственный уклад кряшен, как и других групп татар Среднего Поволжья, основывается на древней земледельческой культуре тюркских и местных народов края. Он сложился на базе благоприятных природных условий: умеренного климата, черноземных почв, обильных пастбищ, водных ресурсов, разнообразного растительного и животного мира.

Ведущую роль в хозяйственной деятельности кряшен в конце ХIХ-начале ХХ в., как и в предшествующее время, играло земледелие, имевшее зерновую специализацию. Остальные отрасли земледелия, животноводство и другие занятия были подсобными.

Развитие сельского хозяйства в Среднем Поволжье в пореформенный период, как и в целом по России, характеризовалось упрочением капитализма. Хотя половинчатые реформы 60-х годов ХIХ в. сохранили в сельском хозяйстве пережитки крепостничества, но оно, приспосабливаясь к спросу внешнего и внутреннего рынка, принимало все более товарный характер. Как отмечал В. И. Ленин, «несмотря на помеху средневекового землевладения, и крестьянское и помещичье хозяйство развивались, хотя и невероятно медленно, по буржуазному пути» . Росло товарное значение хлеба, поставляемого как помещиками, так и крестьянами. Основная масса последних, еле сводя концы с концами, вынуждена была везти хлеб на рынок для уплаты податей, налогов. Растущие рыночные связи наглядно показывали «прогрессивную историческую работу капитализма, который разрушает старинную обособленность и замкнутость систем хозяйства, изменяет его полунатуральный характер.

Капиталистические отношения вызвали глубокие социальные сдвиги в деревенской патриархальной общине. За счет сокращения ее середняцкой массы формировались новые слои сельского населения - крестьянская буржуазия и сельский пролетариат. В ряды последнего входили неимущие крестьяне, батраки, поденщики, деревенские чернорабочие. Прогрессирующее разложение крестьянства, увеличение массы безземельной и малоземельной его части и все более растущий спрос на рабочие руки для развивавшейся капиталистической промышленности явились необходимыми условиями роста числа местных кустарных промыслов, сезонных рабочих и т. д. Капиталистические отношения затронули как социальную, так и экономическую структуру дореформенного сельского хозяйства, создали объективные предпосылки для развития земледельческой техники и введения различных агротехнических новшеств.Все эти явления, характерные для пореформенных социально-экономических отношений в Поволжье, наблюдались и в сельском хозяйстве кряшен. После реформы 1866 г. татарское крестьянство получило значительно меньше земельных наделов, чем прежде, всего 3,9-5,5 десятины на душу. К концу ХIХ в. земельные наделы стали еще меньше, даже официальная статистика была вынуждена признать, что среди всех групп бывших государственных крестьян у татар - самый большой процент малого надела.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Материал реферата позволяет сделать следующие выводы:

1. Кряшены являются одной из групп казанских татар, отличающихся от них некоторым своеобразием материальной культуры. Это является следствием длительной и сложной истории формирования кряшен. Этнографические данные обнаруживают в материальной культуре кряшен различные по своему характеру и происхождению элементы культуры. Здесь мы имеем тесное переплетение тюркских элементов с финно-угорскими и русскими, архаичных (подчас древних) форм - с более поздними. Сочетание их создало своеобразие быта кряшен, что отличает их от других групп казанских татар.Анализ этнографического материала показывает, что древнейшим и определяющим в материальной культуре кряшен являлся тюркский пласт, в целом характерный для быта других групп татар Среднего Поволжья. Элементы этого пласта у кряшен находят аналоги как в быту тюркских народов Поволжья и Приуралья (отчасти и древних волжских булгар), так и у тюркоязычного населения, живущего в более отдаленных районах (Алтай, Сибирь, Средняя Азия, Северный Кавказ). Исторически это вполне объяснимо. Как полагают некоторые исследователи, решающее значение для начала процесса тюркизации народов Поволжья и Приуралья имели ранние неоднократные включения в этнос местных народов на рубежеIII-IV иVI-VII вв. - тюркоязычных племен, позднее - булгар.

Древнетюркский пласт в быту кряшен может быть сопоставлен с древнетюркской основой быта этнографических групп татар-мишарей, но прежде всего казанских татар, что дает основание рассматривать кряшен как часть последних. Несомненно, что до крещения и некоторое время после него традиционный быт кряшен формировался в русле единого потока развития культуры и быта казанских татар. Это были по существу те же казанские татары, с единой территорией, единым языком и едиными хозяйственно-культурными навыками. Обширная группа данных выявляет общность элементов материальной культуры кряшен с культурой тюркоязычных народов Поволжья и Приуралья и особенно казанских татар. Наиболее заметны характерные для казанских татар национальные черты во Внутренней планировке и убранстве жилища кряшен (положение печи. нар, наличие матерчатых украшений, сундуков, войлока). Ярко проявляется эта общность в одежде и украшениях кряшен. В этом отношении интересны домотканые рубахи туникообразного типа, с боковыми клиньями вдоль полотнища, украшенные оборками и нашивками, покрой штанов с широким шагом, верхней. Общность наблюдается и в головных уборах. У обеих групп татар общими были украшенные вышивкой элементы. Преобладающей являлась тамбурная вышивка, и едиными были ее мотивы и орнамент.Культурная общность кряшен с казанскими татарами обнаруживается также в утвари и пище, в способах ее приготовления, в однородности выпекаемых изделий. Это - многие виды растительной, жидкие блюда с кусочками. Традиционными для кряшен, как и для казанских татар, являлись виды молочной и мясной пищи, достаточно хорошо прослеживаются общие черты в напитках, употребляемых кряшенами и казанскими, в применяемом ими кухонном инвентаре.

2. Как было отмечено, наряду с мощным тюркским пластом в быту кряшен имело место немало элементов, характерных для традиционного быта финно-угорских народов края. К ним могут быть отнесены употребление грибов, способы ношения онучей поверх суконных чулок, подпоясывание женской рубахи поясом, черты покроя некоторых видов верхней одежды, определенные виды головных повязок, Мужских головных уборов, фасонов лаптей и т. д. Распространение среди кряшен, особенно среди северных их групп, двухэтажных амбаров и клетей, срубных ворот,некоторых видов деревообрабатывающего ремесла (смолокурение, плетение, кулеткачество и др.) также, Очевидно, следует, объяснить древними связями с финно-угорскими народами Поволжья. Именно эти указанные черты усиливали специфику материальной культуры кряшен.

З. Значительное место в материальной культуре кряшен занимают элементы, заимствованные от культуры русских. Хозяйственно-культурные контакты татар с русским народом существовали с отдаленных времен и особенно усилились после присоединения края к Русскому государству. Однако элементы быта русского народа в дореволюционный период входили в быт кряшен в более широком масштабе, так как этому способствовали тесное взаимообщение (зачастую жительство в одних деревнях, брачные связи), единство религии, внедрение и поддержание черт русского быта административными мерам Они заметны в одежде (сороки, волосники, приспособленные для ношения с национальными головными полотенцами и украшениями), в пище (окрошка, квас и др., явившиеся дополнением к питанию и разнообразившие стол крестьян) В жилище более разнообразными стали формы внешней отделки, а в традиционную внутреннюю его планировку вписались полати, лавки, стол и пр. Русской вышивкой крестом украшались самотканые полотенца, скатерти, а русский тип ткацкого станка служил для их выработки и т. д.

4. Многие бытовые формы кряшен, как и в целом казанских татар, были общими для всех народов края (мари, удмуртов, чувашей и др.), Это и понятно, ибо тесные хозяйственно-культурные связи, единые природные условия и близкий в основном уровень экономического и социального развития народов края привели к возникновению между ними общности ряда культурно- бытовых элементов. Общность прежде всего проявляется в хозяйственном инвентаре и в орудиях земледелия (типа борон, сох и т. д., транспорта), а также в выращиваемых культурах и способах их уборки и обработки (сушка, молотьба, размол), срубном характере строительной техники, архитектурно-декоративном оформлении, внутренней планировке жилых и хозяйственных построек.Немало общих элементов имелось в одежде (материал, покрой, передники, верхняя одежда типа тулупов, шуб, украшения и т. д.), в пище (продукты, виды растительных, мясных и молочных изделий - оладьи, блины, пироги, масло, сметана, напитки и способы их приготовления, хранения, кухонная утварь и пр.).

5. Развитие капиталистических отношений способствовало втягиванию кряшен в русло товарно-денежных отношений, что приводило к серьезным изменениям различных сторон их быта.

Список использованной литературы

1. Хабибуллин А.А «Народы среднего поволжья и приуралья: история и культура».- Казань,2008.

2. Сабирова Д.К «История Татарстана. С древнейших времен до наших дней». - Москва, 2009.

3. ИслаевФ. Г. «Православные миссионеры в Поволжье».- Казань, 1999.

4. Исхаков Д. «Татарская нация: история и современное развитие».-Казань, 2002.

В данной статье мы попытаемся рассмотреть тему, связанную с историческим разделением крещёных татар на две группы - старокрещёных и новокрещёных, а также очертить отдельные аспекты феномена народной религиозности их потомков - кряшен. В отечественной науке довольно слабо изучен вопрос, связанный с этническим происхождением кряшен - народа, говорящего на татарском языке, но исповедующего Православие. Этнографическая наука по-прежнему ставит под сомнение возможность отдельного этнического происхождения кряшен; часто их обозначают как отдельный этноконфессиональный феномен в составе татарского народа. Две крайние точки зрения продолжают находиться в независимом друг от друга положении: с одной стороны, говорится о кряшенах как о группе крещёных татар, исповедовавших ранее ислам и принявших крещение в период завоевания Казани Иваном Грозным и в последующее время, а с другой стороны, существует и альтернативная точка зрения, и кряшены рассматриваются как специфическая группа, которая ранее не исповедовала ислам, а приняла Православие из язычников. Существуют и промежуточные версии, например, в отношении того, что кряшены могли происходить от племени кераитов и исповедовать христианство до официального завоевания Казанского ханства . Мы располагаем целым рядом свидетельств не только о массовом переходе ряда крещёных татар в ислам и о существовании исламо-христианского синкретизма в среде крещёных татар, но и о специфической, как называли дореволюционные исследователи - “языческой” составляющей кряшенской религиозной жизни. Источники не дают нам одинаковой картины существования крещёных татар, и если в одних работах подчёркивается их тяготение к исламу, то в других речь идёт о религиозности, которая находится ближе к язычеству. Представители двух основных течений в исследованиях кряшенской проблемы пытаются привлекать те источники, которые более выгодны для выстраивания их концепции происхождения кряшен, но игнорировать какую-то из частей свидетельств не представляется возможным, так как в этом случае наше изучение кряшенской проблематики становится, мягко говоря, недостаточно объёмным и полным. Именно поэтому следует признать, что мы имеем совокупность источников, относящихся к дореволюционному времени, которая недвусмысленно свидетельствует о существовании крещёных татар как тяготеющих к исламу, так и в своей народной религиозности близко находящихся к язычеству.

Ещё в дореволюционное время существовали обозначения для двух групп крещёных татар - старокрещёные и новокрещёные. К первой группе относились те татары, которые были крещены не позднее XVI–XVII века, а ко второй группе относились крещёные в середине XVIII века и в последующее время. Решить вопрос о том, потомками какой из этих групп являются современные кряшены, для нас представляется довольно затруднительным, впрочем, и сама постановка этого вопроса не может быть однозначной в силу того, что следует спросить, а корректно ли вообще возводить кряшен к той или иной группе крещёных татар и не следует ли допустить, что современные кряшены могут являться потомками различных групп крещёных татар и их прошлое в данном контексте большого значения не имеет. Однако, как уже было сказано, исследования двух различных групп стали проводить ещё в дореволюционное время, и разные наименования для крещёных татар были введены в связи с тем, что существовала проблема, связанная с разделением различных течений внутри этой группы.

В 1883 году М. В. Юзефович не просто выдвигает версию разного происхождения двух групп татар, но настаивает на том, что настоящими татарами являются лишь новокрещёные, принявшие христианство из ислама, старокрещёные же являются, по его мнению, природными шаманистами и наравне с чувашами и прочими народами были христианизированы прямо из язычества . Известно, правда, что в одном из своих писем Н. И. Ильминский прокомментировал статью М. В. Юзефовича, отнесясь к ней несколько критично в силу того, что вообще слабо верил в то, что ко времени взятия Казани существовал развитый ислам как таковой . Кроме того, для Н. И. Ильминского как миссионера было важно не показывать разницу между различными группами крещёных татар, а скорее увидеть некую общность, которая в дальнейшем могла бы помочь в деле христианизации. В целом же само по себе разделение на две группы крещёных татар не опровергается, но что касается их возможного различного этнического или конфессионального происхождения, то этот вопрос как раньше, так и сегодня продолжает являться спорным.

Особенность двух различных групп крещёных татар была отмечена и советским этнографом Н. И. Воробьёвым в 1929 году в работе “Кряшены и татары”: “Вопрос о том, были ли старокряшены крещены из ислама, ещё достаточно спорный. Наблюдая быт и даже язык, можно со значительной долей вероятия сказать, что эти татары или совсем не были мусульманами, или находились в исламе так мало, что он не проник в их быт” . В этой связи крайне необходимо понимать и разграничивать эти две различные группы, так как в дискуссиях и в современной татарской публицистике не просто не разделяют старокрещёных и новокрещёных татар, но и, путаясь в этом вопросе, приходят к неверным выводам, которые иногда порождают споры и конфликты. При этом выдвигается априорная посылка в отношении того, что все кряшены являются потомками насильно крещёных татар, ранее пребывавших в исламе. В доказательство этой гипотезы приводятся факты, относящиеся к имевшим место насильственным случаям крещения татар и их обратного возвращения в ислам, что само по себе опровергать неразумно, так как это доказано. С другой стороны, при аргументации такого рода полностью игнорируется доказанная теория существования двух групп крещёных татар и не говорится о том, что в ислам в большинстве случаев шли как раз представители той группы, которая была крещена позже всех, - новокрещёные татары. Если это осознать, то может отпасть целая серия вопросов, связанных с непониманием процесса христианизации и “отпадения” от христианства крещёных татар.

Крещение первой группы проходило после завоевания Казани Иваном Грозным или непосредственно во время завоевания; во втором случае могли быть и факты насильственного крещения. Так, вероятно, был крещён и сам казанский хан Ядыгар-Мухаммад, и Уятмыш Гирей. После же непосредственного присоединения казанского ханства к русскому государству в 1555 году было принято решение об учреждении Казанской епархии, во главе которой встал святитель Гурий. Ему было поручено руководствоваться “Наказной памятью”, которая призывала не совершать крещение насильно, но всячески поощряла приход в Православие иноверцев. Однако известно, что христианизация мусульманского населения шла крайне слабо; что же касается народов, которые ранее находились в составе казанского ханства, но не являлись мусульманами, то их религиозность даже с принятием христианства во многом продолжала сохранять свои национальные черты.

Вторая массовая волна крещения инославных проходила в XVIII веке, что было обусловлено указами Петра I, а затем и Анны Иоанновны, которая способствовала открытию так называемой “Конторы новокрещенских дел”, занимавшейся христианизацией мусульманского и языческого населения. Крещёные татары, пришедшие из ислама, в этот период получили название новокрещёных. В тот период в Православие обратилось достаточно много людей, но позднейшие процессы массового возвращения в ислам, связанные с изданием Екатериной II в 1773 году указа о веротерпимости, свидетельствуют о том, что этот акт во многом являлся формальным. Новый закон Екатерины II запрещал насильственное обращение людей в Православие и разрешал перешедшим в Православие вернуться в их исконную религию. Действительно, после принятия этого закона большая часть новокрещёных татар вновь обратилась в ислам, причём этот процесс был не единовременным, а растянувшимся на годы. Что же касается старокрещёных татар, то они продолжали оставаться в рамках своей веры. В миссионерских документах возвращение новокрещёных татар в ислам именуется словом “отпадение”, но вот цитата: “Опыт показал, что из обращённых татар весьма немногие были искренне преданы Православию, по большей же части они всегда питали привязанность к старой мухаммеданской вере и либо открыто отпадали от христианства, либо, опасаясь худых последствий отпадения, втайне соблюдали обряды мухаммедан” . Князь Щербатов в 1776 году писал о миссионерстве в Казанском крае, осуждая тех новокрещёных татар, которые пришли к христианству лишь прельстившись льготами: “Те, которые токмо для награждения крестятся, суть, конечно бессовестные люди и тако в них Церковь не находит верных христиан…” .

Налицо проблема, с которой столкнулись православные миссионеры. Закон Екатерины II уже не держал новокрещёных татар в Православии, и после его издания происходило их возвращение в ислам. Отпадение новокрещёных татар в ислам заставило профессоров Казанской Духовной академии заняться серьёзным исламо-христианским диалогом и пытаться остановить массовый переход новокрещёных татар в ислам. Именно поэтому в Академии был учреждён целый ряд дополнительных предметов, посвящённых изучению ислама и христианско-исламской полемике, а затем открыто отдельное миссионерское отделение с преподаванием татарского, арабского и других языков. Среди преподавателей были А. К. Казем-Бек, затем сменивший его Н. И. Ильминский, переводчик Корана Г. С. Саблуков и Е. А. Малов.

Возможно, определённую часть татар удалось остановить от перехода в ислам, но массовый переход новокрещёных татар в ислам всё же имел место. С другой стороны, практически не было случаев перехода в ислам старокрещёных татар; большинство современных кряшен считают себя именно их потомками. Как уже говорилось, сегодня довольно сложно сказать о том, действительно ли никто из предков кряшен ранее не пребывал в исламе, и произошло ли их крещение в первый период христианизации из языческого состояния; не можем мы определённо сказать и о том, что предками кряшен могли быть племена кераитов, как доказывал в своей книге “Судьба гвардейцев Сеюмбеки” историк М. С. Глухов, но свидетельства их современной народной культуры говорят о существовании совершенно своеобразной народной религиозности, в которой влияние ислама отражено не столь сильно, как это должно бы существовать в группе, которая раньше была бы в нём укоренена. В дореволюционных документах, посвящённых старокрещёным и новокрещёным татарам, указывается на наличие у первой и второй группы заблуждений, но интересный момент состоит в том, что при обозначении заблуждений старокрещёных татар указывается на остатки в их культуре язычества, а при указании на заблуждения новокрещёных татар имеются в виду следы ислама. Интересна схема 1829 года по Казанской губернии, указывающая на заблуждения, с точки зрения составителей, разных народов . Если взять только тюрок, а именно старокрещёных и новокрещёных татар, а также чувашей, то выяснится любопытная вещь. Из более чем 19016 старокрещёных татар оставили свои заблуждения 15765, а пребывали в заблуждениях чуть более 3000, при этом из 12129 новокрещёных оставили заблуждения только 1609, а 10526 продолжали хранить память об исламе, то есть с точки зрения составителей пребывали в заблуждении. А из 269942 чувашей оставили языческие традиции 83723 и пребывали в них 186219. Очевидно из этой схемы, что старокрещёные татары были уже практически православными, в то время как чуваши максимально хранили память о языческой старине, а новокрещёные татары оставались под сильным влиянием ислама, а потому переходили в него и в дальнейшем. Случаев же перехода в ислам старокрещёных татар зафиксировано сравнительно мало.

Итак, большая часть оставшихся в Православии татар относились к старокрещёным. Избежать возвращения в ислам новокрещёных татар хотелось многим православным миссионерам, но миссионерское отделение, открытое при Казанской Духовной академии скорее выполнило иную функцию - функцию заведения, которое смогло воспитать православных людей, могущих изнутри понять ислам и вести серьёзную и осмысленную религиозную полемику. Многие труды студентов и преподавателей миссионерского отделения остаются интересными, актуальными и сегодня.

Роль миссионерского отделения Казанской Духовной академии оказалась достаточно важной в истории исламо-христианских взаимоотношений Казанского края, но оно не смогло остановить переход в ислам новокрещёных татар, что же до старокрещёных, то они в основном продолжали оставаться в рамках Православия. Это значимо в связи с тем, что большая часть современных кряшен относит себя именно к потомкам старокрещёных татар. И хотя мы не можем говорить о том, что абсолютно все новокрещёные татары вернулись в ислам, а также не можем утверждать, что все современные кряшены являются лишь потомками старокрещёной группы, но говорить о возможном процессе ассимиляции новокрещёных татар со старокрещёными представляется вполне возможным, так как религиозный компонент всегда учитывался при заключении браков. Вполне реально, что среди предков кряшен были и новокрещёные татары, но вероятно, что консолидирующая роль всё же принадлежала старокрещёным татарам, то есть новокрещёные были ассимилированы со старокрещёными. Другой вопрос связан с тем, по какой причине ислам проник столь слабо или не проник вообще в культуру старокрещёных татар. На этот вопрос отвечают по-разному и связано это с тем, что непосредственных сведений об этом у нас нет и выстраивать можно лишь гипотезы, но очевидно, что даже на примере отдельных групп татар, исповедующих сегодня ислам, можно увидеть, что среди них есть целые группы, в которых ислам распространился довольно поздно, поэтому предположение о том, что старокрещёные татары не исповедовали ислам и до христианизации, совершенно не лишено смысла.

Разобравшись в перипетиях, связанных с существованием двух групп крещёных татар, хотелось бы рассмотреть особенности так называемой народной религиозности кряшен. Термин народная религиозность в научной литературе обозначает не просто исповедуемую религию, а целую систему религиозных представлений, в которую входят древние пласты религии, её этническое восприятие и сама религия в её канонической форме, то есть этот термин обозначает совокупность религиозных представлений народа, которая может и отличаться от канонических религиозных представлений. Известный российский исследователь А. А. Панченко предлагает пользоваться термином “народное православие” , но термин народная религиозность несколько точнее отражает специфику данного вопроса.

Говоря о религиозности кряшен в прошлом и настоящем, мы должны учитывать, что на специфику религиозных представлений человека может влиять целый ряд факторов - исповедуемая религия, рудиментарные остатки прошлых верований, возможное влияние на религиозность быта, под воздействием которого религиозные представления могут обретать специфические черты, а таже внешних контактов. Все эти факторы в дальнейшем выливаются в некую отличительную специфику религиозности каждой отдельно взятой группы. В нашем случае мы должны понимать, что на специфику кряшенской религиозности влияло не только исповедуемое ими Православие, но и ранее исповедуемая религия (язычество или ислам), однако в нашу задачу не будет входить изучение группы новокрещёных татар. С другой стороны, даже если мы видим какое-либо влияние ислама в среде старокрещёных татар или современных крещёных татар, то это совершенно не говорит о свидетельстве остатков в их памяти следов прошлой веры. В своё время известный британский учёный Эрик Хобсбаум в статье “Изобретение традиций” писал и доказывал, что не стоит соотносить многие обычаи, которые сегодня нам кажутся древними, с прошлым . Таким образом, не только исламские обычаи могут быть заимствованы в позднее время, но и те обычаи, которые сегодня нам кажутся языческими, могут являться заимствованными, воссозданными или созданными в довольно позднее время.

Наиболее систематические сведения о религиозности кряшен мы впервые получаем от миссионеров, проповедовавших среди них. В первую очередь это, конечно же, Николай Иванович Ильминский (1822–1892) и целая плеяда его учеников, которые сами были выходцами из кряшенской среды и в своих работах описывали “язычество” крещёных татар. Их сочинения были направлены против этих проявлений, но поскольку миссионеры считали, что невозможно бороться с проявлениями язычества, не вникнув в них глубоко, работы, оставленные нам кряшенскими священниками, представляют неоценимое богатство в деле изучения религиозности кряшен конца XIX и начала XX века.

В связи с деятельностью миссионера Николая Ивановича Ильминского в среде крещёных татар возникало более осознанное отношение к православной Церкви. Несмотря на то, что до Н. И. Ильминского многие крещёные татары однозначно идентифицировали себя с Православием, в силу своей удалённости от центров Православия и плохого знания русского языка они не могли углубляться в православную веру в должной степени, что порождало существование некоей автономной религиозности, которая часто развивалась независимо от официальной Церкви, а зачастую в ней и не нуждалась. Н. И. Ильминский прекрасно владел тюркскими языками и видел острую необходимость в подлинной христианской проповеди в среде крещёных татар и в переводе богослужения на их язык. Прежде всего он обратил внимание на специфику языка старокрещёных татар. Он отмечал, что эта группа смогла сохранить максимально чистый народный язык, без примеси фарсизмов и арабизмов . Поэтому она не могла понимать переводов, ориентированных на язык, обогащённый заимствованными словами, который в большей или меньшей степени могли понимать татары, исповедующие ислам или перешедшие в христианство из ислама. Следует упомянуть, что попытки перевода отдельных православных молитв и Священного Писания были предприняты и до Н. И. Ильминского, но их качество было невысоким из-за того, что игнорировалась специфика языка старокрещёных татар, Н. И. Ильминский же решил сделать для них специальный перевод. Переводил он вместе с крещёным татарином из деревни Никифоровка Мамадышского уезда Василием Тимофеевым, с помощью которого ему удалось перевести букварь для крещёных татар, а также начать переводить Священное Писание. Василий Тимофеев оказал помощь в переводе литургии, книги Бытия (1863), Премудрости сына Сирахова (1864), Евангелия от Матфея (1866), а также ряда других книг.

При переводе книг Николай Ильминский решил использовать не арабскую графику, распространённую среди татар-мусульман, а видоизменённый с учётом специфики языка кириллический алфавит. Такой алфавит он не только считал более удобным, но и видел в нём важный религиозный смысл: “Большая часть, по крайней мере, фактов даёт основание заключить, что алфавит знаменует преимущественно религиозную связь народов. И мы поступаем согласно этому историческому закону, чтоб этим их соединить не с родиной Магомета, а с Церковью-матерью, которая для них есть Церковь русская” .

В 1864 году Николай Ильминский решает открыть специальную школу для крещёных татар, которая впоследствии получила наименование крещено-татарской. Там изучались не только основы Православия, но и светские дисциплины, всё обучение проводилось на родном для кряшен языке. До деятельности Н. И. Ильминского школы для крещёных татар существовали, но преподавание там шло на русском языке, что серьёзно ограничивало доступ к знаниям. Сам Н. И. Ильминский был большим противником русскоязычных школ для инородцев, он подчёркивал важность преподавания именно на родном языке: “Только родной язык может успешно и основательно, а не поверхностно, двинуть народ как массу по христианскому пути. Напротив того, чужой язык никогда не в состоянии сделать христианство общенародным достоянием целого населения” .

Н. И. Ильминский не просто пытался переводить Священное Писание или богослужение, он создавал особый кряшенский богословский язык, он считал возможным создание особой кряшенской богословской школы, которая с одной стороны была бы православной, но с другой могла бы иметь своё особое лицо, в том числе была бы нацелена на диалог с исламом. Разумеется, Ильминского не мог не привлекать исламо-христианский диалог, и возможно, он верил, что старокрещёные татары, для которых он так много сделал, станут неким мостом взаимопонимания с мусульманами, а со временем смогут привести ко христианству и мусульман: “Если Провидение рано или поздно приведёт наших магометан к познанию и принятию христианской истины, то в этом деле всего удобнее могут послужить посредниками крещёные татары” .

С появлением Н. И. Ильминского для крещёных татар впервые возникла возможность получить образование и богослужение на своём родном языке. Напрашивается логичный вопрос в отношении того, какой же была религиозность кряшен до прихода Н. И. Ильминского? Василий Тимофеев и другие ученики Ильминского свидетельствуют о том, что до своего осознанного знакомства с православной Церковью они жили, культивируя наравне с христианской верой почитание различных духов, приносили жертвоприношения и верили в многочисленные приметы, которые были связаны с существованием чудесных существ, а также обращались к колдунам. Было бы наивно полагать, что с приходом Н. И. Ильминского и активной миссионерской деятельностью его учеников сразу же всем удалось объяснить то, что далеко не все традиции, бытовавшие в среде крещёных татар, имеют подлинно христианское происхождение. Разные миссионеры описывали, сколь трудно было избавлять крещёных татар от их многочисленных “языческих” суеверий. И всё же Н. И. Ильминскому удалось сделать большое дело, открыв вначале одну школу, а затем устроив и целую сеть школ для крещёных; он смог добиться того, что уже к концу XIX века среди кряшен начала формироваться своя интеллигенция, а уровень средней образованности большинства крещёных татар был выше среднего уровня образованности татар-мусульман. Конечно, деятельность Н. И. Ильминского и его учеников не смогла охватить всех кряшен, но именно она дала толчок к совершенно новой кряшенской самоидентификации.

После революции 1917 года появился так называемый “кряшенский вопрос”. С мая 1917 года стала выходить специально учреждённая газета “Кряшен”, в которой был выдвинут лозунг “кряшены - нация”. В 1918 году ещё действовал кряшенский передвижной театр, продолжало работу кряшенское издательство и кряшенская учительская семинария, преобразованная в дальнейшем в педагогический техникум. В 1926 году была проведена перепись населения, где более 100 000 кряшен заявили о себе как об отдельной этнической группе. Это сразу вызвало интерес в науке, и уже упоминавшийся нами этнограф Н. И. Воробьёв пишет статью “Некоторые данные по быту крещёных татар (кряшен) Челнинского кантона ТССР” , где довольно чётко разграничивает группы “старокряшен” и “новокряшен”. Там же он пишет и о том, что кряшены уже тогда не желали именоваться крещёными татарами: «даже свою национальную принадлежность они определяют по религии, называя себя “кряшенами”, и не соглашаются с наименованием татар, прилагая этот термин лишь к мусульманам» . В этой же работе он впервые пишет о прошлой религии кряшен: “Возможно, что многие из них мусульманами и не были, так как новокряшены ушли в ислам обратно, а у старокряшен даже не везде сохранились предания об их принадлежности к исламу” . Позже свои идеи Н. И. Воробьёв разовьёт в уже упоминавшейся работе “Кряшены и татары” .

Однако вскоре кряшен фактически объединили с другими татарами, и в 30-х гг. XX в. учебных заведений и школ, ориентированных на кряшен, уже не было. В начале 90-х гг., когда в России наметился процесс демократизации, кряшены вновь стали заявлять о своих правах на более автономное развитие.

К большому сожалению, советские и российские этнографы отдельно религиозностью кряшен практически не занимались, и мы встречаем лишь эпизодические описания обрядов и обычаев кряшен. Автору этих строк удалось совершить ряд поездок в деревни и города современного Татарстана, где проводились интервью с кряшенами, что дало некоторую возможность понять современное состояние религиозности кряшен . Интересно, что при сопоставлении обрядов и традиций, которые были описаны в дореволюционной литературе, удалось обнаружить, что многие традиции сохраняются и сегодня.

Исследования автора показали, что несмотря на специфическое положение кряшен и сложные исторические перипетии, в их среде продолжают сохраняться разные формы религиозности и обряды, которые, правда, иногда входят в конфликт с официальным Православием. Здесь кроется большая проблема, связанная с тем, что количество кряшенских приходов, где служба идёт на родном для кряшен языке, ничтожно мало, поэтому религиозность кряшен и сегодня, особенно в деревнях, продолжает находиться в своеобразной автономии. Стоит упомянуть хотя бы такой факт, что во многих деревнях и сегодня крещением и отпеванием людей занимается не священник, а местные почитаемые бабушки, что является показателем того, в какой малой мере и сегодня православная Церковь участвует в религиозной жизни кряшен. Конечно, в среде кряшен есть и священники, люди с богословским образованием, но их катастрофически не хватает.

Если говорить непосредственно о религиозной идентификации самих кряшен, то здесь, безусловно, следует упомянуть, что Православие для большинства кряшен является основной конфессией. Свою веру люди обозначают по-разному: “Мы православные”, “Мы христиане”, другие говорят “кряшенская вера” - именно так обозначают свою веру пожилые люди и это фактически синоним Православия, иногда ещё говорят “русская вера”; приходилось слышать даже такие объяснения: “Бог у нас русский, а язык татарский”.

Практически в каждом кряшенском доме есть иконы (тэрэлэр ). Они традиционно находятся в углу и украшаются по бокам традиционными полотенцами с национальными узорами.

Загробный мир у многих кряшен воспринимается довольно материализованно. По сообщению информантов, он практически такой же, как и тот, в котором живём мы, но там нет скорби и живут только хорошие люди. Для того чтобы попасть в тот мир, крайне важно не только вести порядочную жизнь, но и хорошо провести похороны. Если они прошли хорошо, то значит, и участь на том свете будет добрая, а если что-то произошло во время похорон, то это повод к беспокойству. Есть поверье, что если в семье умирает несовершеннолетний ребёнок, то его мать не должна есть ягоды до Петрова дня, так как по представлениям кряшен на Петров день детям на том свете раздают ягоды. И если мать до этого времени будет есть ягоды, то её ребёнку не достанется ягод, так как мать их съела.

В среде кряшен продолжают оставаться различные поверья, связанные с духами, хотя влияние священников, говорящих о том, что многое в таких поверьях не совсем православно, сказывается на том, что люди пытаются скорректировать свои религиозные представления в соответствии с христианством. Так, одна религиозная женщина рассказывала про духов, но объясняла, что это не у православных, однако при беседе с ней удалось выяснить и то, что, несмотря на осуждаемое ею почитание духов, она продолжает варить так называемую жертвенную кашу на Петров день и вешать платки на специальные молитвенные часовенки (это не часовни как таковые, а памятные знаки или кресты, куда вешают платки; у них приносят жертвы и молятся), которые массово представлены в кряшенских деревнях.

В ходе опросов кряшен выяснилось, что постов большинство кряшен не держит или держат недолго: один день перед праздником, иногда 7 дней перед праздниками (особенно перед Пасхой и Петровым днём). Перед христианскими праздниками кряшены стараются мыть стены, окна и пр., дабы встретить святые дни в чистоте. Интересно, что даже некоторые неверующие кряшены отмечают отдельные праздники. Любопытным кажется то, что мне говорил один неверующий кряшен: “Вот Покров и Троицу я отмечаю. Это для нас как национальный праздник, а Пасху нет, не отмечаю”.

Отсутствие священников порождает необходимость выделять священнослужителей из деревенской среды; часто выбирается человек, считающийся особо религиозным, обычно это женщина. Они могут крестить детей, отпевать умерших и возглавлять общественные моления. В разговорах с ними, с одной стороны, всегда была видна искренняя вера, но с другой стороны очевидно, насколько всё это расходится с традиционным христианством. Одна из таких почитаемых женщин в селе Толкияз рассказывала о своём восприятии христианства. Приведу некоторые её слова: “Есть узкая дорога к Богу. Даже Иисус Христос на небо не попадает, Он слышит лишь Духа Святого. Люди после смерти попадают к Иисусу. Там суд будет, судят ангелы. На левой стороне плохие, а на правой хорошие. И скажут, кто что делал. У них всё записано. Злые в аду будут мучаться, а добрые с Иисусом будут”.

Если говорить о праздниках, то наибольшим почитанием пользуются следующие праздники: Рождество (Роштау или Роштва ) и период святок (нардуган ), Крещение (Кач ману ), Пасха (Олы кон ‘Великий день’), Троица (Тройча ), Петров день (Питрау ) и Покров (Пукрау ). Праздник Рождества тесно связан с последующим нардуганом, который почитается у многих народов, в том числе окружающих кряшен, и скорее всего восходит к древнему празднику зимнего солнцестояния. В дни нардугана и сегодня принято гадать, наряжаться в различные одежды и веселиться. До сегодняшнего дня многие кряшены уверены, что в эти дни все духи и бесы срываются с цепей, а потому после нардугана необходимо очиститься путём омовения в бане или искупавшись в крещенской воде.

Важным обычаем нардугана были гадания. Один из самых распространённых видов кряшенских гаданий - это гадание на кольцах или перстнях - жозок салыу . В 1907 году исследователь С. Матвеев написал работу “Гадание на кольцах у крещёных татар” . Сравнивая написанное в данном труде и то, как проходят гадания у ряда деревенских кряшен сегодня, можно сказать определённо, что с течением времени этот обычай не претерпел никаких изменений.

Кач ману - Крещение Господне. После окончания святочного периода наступает христианский двунадесятый праздник Крещение. В этот день принято мыться в бане; особенно это важно для тех, кто принимал участие в рождественских играх. Человеку необходимо очиститься от скверны нардугана. Вода даже в бане, по представлением кряшен, обладает особыми очистительными свойствами. Правда, в одной из деревень я зафиксировал обычай мыться до праздника Крещения, а также не мыться 2–3 дня после Крещения. Вероятно, здесь несколько иное отношение к святости воды. Если в других местах кряшены считают, что важно вымыться святой водой, очистившись как бы от грязи не только физической, но и духовной, то другие считают, что крещенская вода настолько свята, что её не следует использовать для обычного омовения, и с этим связан обычай вымыться до Крещения и не мыться после Крещения 2–3 дня. В православной традиции на праздник Крещения принято освящать воду. Раньше в отдельных кряшенских деревнях, также как и в русских, на Крещение люди могли выходить крестным ходом к пруду, в котором освящали воду, после чего вода становилась освящённой, и каждый мог набрать для себя нужное количество, храня в течение года и применяя её во время болезни. Там, где церквей нет, воду освящает один из жителей деревни. Так, в деревне Янсувары все освящают воду у одной женщины, которая опускает туда где-то давно найденный серебряный крест. Обычай таскать воду в вёдрах чуть ли не наперегонки распространён в ряде деревень и сегодня.

Олы кон ‘Великий день’, Пасха. Перед наступлением этого праздника люди убираются в доме, стирают грязные вещи и стараются пошить к празднику новую одежду. В сам праздник принято особое приветствие словами: Христос терелеб торган! ‘Христос воскресе!’. И в ответ - Чыннаб терелеб торган! ‘Воистину воскресе!’.

Праздник Святой Троицы, или Тройча , был приурочен и “празднику берёзы” - Каен бэйрэме . В этот день принято наряжать берёзы - каен башын бэйлэY различными платочками и кусками ткани.

Питрау - день Петра и Павла - ассоциируется с весной, и иногда его называют ещё праздником цветов, так как в этот день было принято собирать цветы, надевать цветочные венки на голову и украшать цветами дома. Принято водить хороводы, петь песни и дарить цветы любимым людям. Правда, если человек не нравится, ему могут подарить или повесить на ограду дома чертополох или крапиву - это свидетельство неуважения. Естественно, что в этот день молодые люди могли более явно выражать свою симпатию друг ко другу, и он ассоциируется у многих кряшен с первыми признаниями в любви и с предложением выйти замуж. Так появилась кряшенская поговорка: “В Петров день невест забирают, а на Покров свадьбу справляют”. В распространённой в среде кряшен травной медицине было принято собирать лечебные растения в виде цветов именно до Питрау, а после праздника собирались лечебные корни; так появилась поговорка “До Петрова дня целебны цветы, а после Петрова корни”. Один из кряшенских травников поведал, что именно на Петров день он собирает 41 вид цветов, и эти цветы дают особенно хороший лечебный эффект. Этот праздник - один из наиболее почитаемых в кряшенской среде, его иногда называют кряшенским сабантуем. Традиционные же татарские сабантуи проходили обычно до этого дня, и часто получалось, что призы с сабантуя сохранялись до Питрау, что давало возможность кряшенам использовать их и на этом празднике. Сам праздник состоял из двух частей: Питрау каршылар - встреча Питрау и Питрау заты - проводы Петрова дня. Если утром он мог ассоциироваться с церковным празднеством и собиранием цветов, то ближе к вечеру превращался в широкий народный праздник со своими обычаями, традициями, конкурсами, плясками, состязаниями и пр. На Питрау часто проходили состязания в татарской народной борьбе куреш .

В каждой семье на праздник принято резать барана (питрау тэкэсе ). Интересно, что практически все современные кряшены утверждают, что это не просто баран, а жертвенный баран. На мой вопрос, кому же его жертвуют, большинство людей задумывалось и, как правило, не могло найти ответа. Во всяком случае, воспринимают его явно как не просто барана, а жертвенного барана к празднику. В отдельных деревнях мною были записаны случаи бескровного жертвоприношения каши уже после дня Петра и Павла. Обычно это происходило через 2–3 дня после праздника. Жертва варится в больших котлах, которые используются только для жертвоприношений и для других целей использоваться не должны. Жертва приносится на особом почитаемом месте, часто на месте бывшей Церкви или часовни. Смысл этого жертвоприношения - в благополучной погоде и регулярных дождях.

Как говорилось раньше, Питрау кряшенами воспринимался как часть годового цикла; после него начинался период кошения сена, поэтому сразу после праздника кряшены приступали к сенокосу.

В Покров, или Пукрау , принято собирать последний урожай; как и на Петров день, режут жертвенного барана и варят жертвенную кашу и яйца. Многие кряшены считают, что именно в этот день нужно справлять свадьбу.

Многие современные религиозные обычаи и традиции кряшен связаны с их прошлой религиозностью, в частности само наименование Бога в их языке звучит как Тянгре , Тэнре , Тэре . Эти слова являются модификациями тюркского слова Тенгри (Tangri, Tengri); у соседей кряшен, тюркоязычных чувашей, слово, обозначающее Бога, звучит как Тура , что этимологически восходит опять-таки к тюркскому слову Тенгри . Буквально это слово принято переводить как Небо , и в древнетюркском пантеоне оно обозначало верховного бога. Сохранение этого слова в среде кряшен и наименование икон как тэрэлэр - приблизительный перевод на русский язык был бы эквивалентен русскому слову божница , - говорит о том, что в среде кряшен существует совершенно специфическая религиозная лексика, относящаяся к древним пластам тюркского языка. Любопытно также и то, что многие слова религиозного значения, существующие в среде кряшен, иногда отсутствуют в среде казанских татар, исповедующих ислам.

У кряшен существуют совершенно определённые представления о едином Боге, но вместе с тем в быту продолжается почитание и домашних духов - домового (Ой эйясе , буквально ‘домашний хозяин’), сарайника (Абзар эйясе , буквально ‘хозяин двора или хлева’). Для них отдельные кряшены до сих пор устраивают обряды жертвоприношения. Распространено почитание духов, связанных со стихиями: Су эйясе ‘хозяин воды’ и Жир иясе ‘хозяин земли’. Даже сегодня в отдельных деревнях отмечается праздник Жир жаралгак кон ‘день образования (сотворения) земли’; этот день, вероятно, имеет непосредственную связь с почитанием земли или хозяина земли, но современными кряшенами он воспринимается как православный праздник, который отмечается на следующий день после дня Святой Троицы, то есть он связан с днём Святого Духа, по повериям кряшен, в этот день образовалась земля, и поэтому нельзя вести никакие работы, связанные с землёй.

Также у кряшен пользовался почитанием хозяин леса Урман эйясе и группа лесных существ под названием шурале . Известны и враждебные духи - пярей, убыр, албасты.

Ещё не так давно (а иногда это сохраняется и сегодня) в среде кряшен было принято обращаться за помощью к знахарям. И. Софийский писал о том, что «кряшенские знахари это, несомненно, остаток “древнеязыческого шаманского сословия”, игравшего в старину огромнейшую роль» . Местные колдуны у кряшен имеют название куремче , кюремче (от слова кюр ‘видеть’). К куремче у современных кряшен отношение разное, но часто приходилось слышать, что знахари - люди менее религиозные, хотя и знают много секретов. Секреты, правда, они просто разглашать не станут, но могут передать своим преемникам. Эти люди считаются не очень хорошими, однако к ним ходят, а некоторые иногда готовы поехать в соседнюю деревню, но если кто-то идёт или едет к колдуну, то этого не афиширует.

В кряшенской среде довольно сильно развито также почитание природы - ручьёв, деревьев, рощ, отдельных мест. Так, в одной из деревень мне удалось зафиксировать обряд почитания священной сосны. Недалеко от неё находится речка, но купаться в ней никому не разрешается, дабы не гневить сосну.

Можно было бы продолжать говорить о специфической кряшенской религиозности, но думаю, что приведённых здесь наблюдений вполне достаточно, чтобы увидеть совершенно особую уникальность этой группы. Конечно, специфическая народная религиозность, о которой писалось здесь, характерна в большей степени для жителей кряшенских деревень, но именно эта религиозность интересна для исследования. Что же касается общего духовного положения кряшен, то отсутствие достаточного количества церквей и священнослужителей продолжает оставаться проблемой. Отдельные лидеры кряшенских организаций ратуют за возрождение традиционных кряшенских школ, которые также были ликвидированы и до сих пор не воссозданы. Конечно, у кряшен есть свои проблемы, но этот народ имеет уникальную историю и культуру, которая, несомненно, требует более глубокого изучения.

Алла , хотя он допускал и иные слова для обозначения Бога.

Казанский государственный архитектурно-строительный университет.

Кафедра истории и культурологии.

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ

Крещёные татары

Выполнил студент группы 04-101

Мустафин Марсель Маратович .

Проверил доцент Минниханов Ф.Г.

Казань-2010.

План

Введение

Глава I«Краткий исторический очерк».

Глава II «Численность, расселение и формирование особенностей культуры и быта кряшен».

Глава III «Общая характеристика хозяйства»

Заключение.

Список использованной литературы.

Введение

Глава № 1

КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК

Всероссийская перепись населения-2010 и кряшены

Кряшены - проживающий главным образом в Татарстане, исповедующий православие тюркоязычный народ. Республиканские власти и татарская научная общественность утверждают, что кряшены являются субконфессиональной общностью татар, однако большинство кряшен отстаивает свое право на этническую уникальность. Но этническое самосознание самих кряшен не вполне четко, и при сохранении подобной ситуации это может привести их к достаточно скорому обрусению или отатариванию.

Ученые, политики и общественные деятели придерживаются прямо противоположных мнений относительно происхождения кряшен. «Кряшен» - это татарское слово, - говорит директор Института истории Академии наук Республики Татарстан Рафаэль Хакимов - Если его дословно перевести на русский язык, оно означает «крещеный татарин». Изначально предки татар – булгары - были мусульманами. Наиболее простая версия состоит в том, что татар крестили после взятия Казани Иваном Грозным. Существует и более сложная теория, что часть татар приняла христианство еще до исламизации края. Но православие даже в Киев проникает только в 988 году, а к берегам Волги добирается много позже». Он считает, что кряшенский язык – это «чисто литературный татарский, даже без акцента», татарская у них и культура. «Православная культура – то, что реально отличает кряшен от остальных татар», - резюмирует Рафаэль Хакимов.

«Говорить, что кряшенского языка нет – это нонсенс, - полемизирует с ним один из кряшенов-радикалов (радикализм выражается в четкой идентификации кряшен как отдельного народа), директор набережночелнинского издательства «КряшИздат»Виталий Абрамов. – Этим просто никто не занимается – ни в Москве, ни в Казани». Он четко различает православных татар, крещеных татар и кряшен, которые, единственные из всех перечисленных, являются самостоятельным этносом. «Вопрос его происхождения очень серьезный и неоднозначный, - считает Абрамов. - Источниковая база весьма скудна, но, насколько известно, этногенез кряшен уходит корнями в V век. Кряшены ведут свою историю от христианского племени баранджир, жившего между Шешмой и Заем. Есть сведения о том, что до переселения в эти края оно проживало на Северном Кавказе и контактировало с Византией, от которой и приняло христианство. К сожалению, эта область до конца не изучена».

По словам настоятеля кряшенской казанской Тихвинской церкви протоиерея Павла Павлова, «кряшенство больше связано не с религией, а с традициями и ментальностью». «До революции были даже некрещеные кряшены: люди осознавали себя кряшенами, не будучи при этом православными, - рассказывает он. - Поэтому религия на самом деле не важна – важно, как я себя осознаю. Главное – самосознание, чтобы кряшен чувствовал себя кряшеном. И это сохраняется: люди чувствуют, что они – другие, они – не татары. Традиции у нас с татарами совершенно разные. И до тех пор, пока сохранятся эта ментальность и наши традиции, кряшен с татарами не сплавишь».

По итогам переписи 2002 года в Татарстане насчитали 18760 кряшен. «Это только те, которые «взяли за горло» переписчика и заставили его написать в графе «национальность» - «кряшен», и не карандашом, а ручкой, - разъясняет Виталий Абрамов. - Ведь целые села писались «в карандаше», и как только машина с переписчиками выезжала за околицу, карандашные пометки исправлялись на «татары». По данным кряшенских активистов, восемь лет назад проводивших в некоторых районах республики альтернативную перепись, численность кряшен была занижена почти в десять раз – например, в Нижнекамском районе официально набралось всего около 2 тысяч кряшен, тогда как в реальности их было порядка 15-16 тысяч.

«Мы полагаем, что кряшен - примерно 250 тысяч человек на всю Россию», - считает Виталий Абрамов. Перепись 1926 года – последняя советская, в ходе которой кряшены учитывались как отдельный народ – дала 120 тысяч.

Лидер «официального» Форума кряшенской молодежи Александр Долгов, записавшийся «кряшеном-татарином», полагает, что по результатам нынешней переписи кряшен будет около 50 тысяч. Его проживающий в селе Колкомерка Пестречинского района Республики Татарстан дедушка Иван, считающий, что «кряшены и татары – одного корня», в переписи назвал себя просто татарином, но не по принуждению, а по убеждению.

Об отсутствии давления говорит и глава Кряш-Сердинского сельского поселения, в которое входит Колкомерка, председатель Общественной организации кряшен Пестречинского района Петр Гаврилов. «Кто как хочет, так и записывается, - повествует он. – Я записался кряшеном, двое взрослых детей – тоже, а жена – татаркой». На вопрос, как же так получилось, пожимает плечами: что ж я, мол, буду настаивать, главное, что никакого давления нет. Кстати, по итогам прошлой переписи в Кряш-Серде отыскалось целых пять кряшен из примерно пятисот жителей.

Факт непринуждения в этноконфессиональном самоопределении поясняется и на других примерах. У Петра Гаврилова хорошие деловые отношения с главой района, этническим татарином Шайхуллой Насыбуллиным. Кряшенской общественной организации выделен кабинет в районной администрации, никакой исламизации, тем более насильственной, не происходит. Напомним, что в преддверии прошлой переписи в татароязычной прессе публиковались материалы, достаточно агрессивно призывавшие кряшен «вернуться» в ислам. Порой их без обиняков клеймили предателями. Впрочем, и совсем недавно, на августовском форуме татарской молодежи в Казани, журналист радио «Азатлык» («Свобода») Рафис Земдихан «политкорректно» назвал кряшенский вопрос «хроническим аппендицитом»…

Слова сельского старосты подтверждают его односельчане. Ровесница Ивана Долгова Марина Волкова из Кряш-Серды записалась кряшенкой, проследив, чтобы переписчица внесла в соответствующую графу именно этот этноним. Ее сын Николай уже тридцать лет живет в Казани, и вся его семья также без всяких проблем была внесена в переписные листы как кряшены.

Настоятель кряш-сердинского храма святителя Николая иерей Димитрий Сизов записался кряшеном, указав родным языком русский. На него тоже никто не давил: «Переписчица – наша прихожанка», - улыбается священник. Будучи вне политики, он, тем не менее, убежден, что кряшены – самостоятельный народ, с чем в силу определенных политических императивов не хотят соглашаться республиканские элиты.

О полной свободе национального самоопределения говорят и в расположенном неподалеку от кряшенских Кряш-Серды и Колкомерки татарском селе Конь. «У нас в селе все татары, - рассказала улыбчивая завуч Конской средней школы имени Героя Советского Союза Петра Гаврилова, учительница татарского языка Венера Хусаинова. – Никогда тут не было такого, чтобы разделяли татар на крещеных и каких-то других - мы все татары. Не помню, чтобы у нас в Пестречинском районе вообще поднимался этот вопрос. Но как бы ни было, никакого давления нет, кто как хочет, так и записывается». Повествуя о национальном вопросе, она ни разу не произнесла слово «кряшен» - только «крещеный татарин». Вся наглядная агитация и инфомационные материалы в вестибюле школы – на татарском языке: в моноэтническом селе русский в быту практически не используется.

Герой обороны Брестской крепости майор Петр Гаврилов, имя которого с 2008 года носит школа в Коне – кряшен родом из соседнего села Альвидино.

Учительница русского языка, преподающая в Конской школе, кряшенка Светлана Губаева создала музей героя на его родине, где сейчас нет ни школы, ни, практически, и собственного населения – одни старики. Большая экспозиция посвящена Гаврилову и в весьма богатом и с любовью собранном школьном музее.

Судьба героя была непростой – после возвращения из плена он прожил в родном селе только два года. Старики помнят, как травили его односельчане – ведь Петр Гаврилов, мужеством которого восхищались даже гитлеровцы, в бессознательном состоянии оказался в фашистском плену и всю войну провел в концентрационных лагерях, а в те годы это было несмываемым пятном... Он вынужден был покинуть Альвидино и всю жизнь прожил далеко за пределами Татарстана. Звание Героя Советского Союза ему было присвоено лишь в 1957 году. Умер П.М. Гаврилов в 1979-м в Краснодаре. К сожалению, создатели музея так и не смогли найти никого из его потомков, хотя ездили даже в Брест – Петр Гаврилов из Кряш-Серды герою только тезка.

В Альвидино же расширяют страусиную ферму – это бизнес кряшенского мецената Николая Мухина, построившего церковь и дом священника в Кряш-Серде. Правда, на строительстве работают в основном татары.

Возвращаясь к переписи, нельзя не упомянуть и о ряде случаев противодействия попыткам записаться кряшенами. Представители этого народа, общающиеся в двух самых крупных и оппозиционных друг другу группах «В Контакте» – «официальной», так и называющейся – «Кряшены» (2642 участника) и условно-радикальной, объединяющей поклонников вышедших всего несколькими номерами «Кряшенских известий» Виталия Абрамова (857 членов), рассказывают, что, хотя большинство из них были без разговоров записаны кряшенами, некоторых пытались «внести в историю России» в качестве крещеных или даже обычных татар.

Попадались переписчики, уверявшие, что этноним «кряшен» отсутствует в списке национальностей. Другие говорили, что нет и самой кряшенской нации, настойчиво предлагая записаться татарами.

Активист радикального крыла кряшенского движения из Набережных Челнов Евгений Иванов рассказал нам, как переписчица, услышав его ответ: «я – кряшен», покраснев, заявила, что такой национальности нет. Он, однако, настоял на своем, предложив или все же записать себя кряшеном, или пойти за двумя соседями-понятыми. «Нас всех учили, что вас все равно запишут татарами», - парировала переписчица. «В итоге я сам взял у нее ручку, лист и записал: «кряшен», указав родной язык – «кряшенский», - говорит Евгений Иванов. По его данным, подобные нарушения имели место не только в Челнах. Особенно много их в деревнях, в частности, Рыбно-Слободского района, и по отношению к пожилым и работающим гражданам. Так, в рыбнослободской школе только двоим из десяти учителей-кряшен дали записаться именно так. В 2002 году татарином по переписи оказался и сам Евгений Иванов.

По его мнению, в Татарстане проживает около 200 тысяч кряшен. Однако, полагает кряшенский активист, в итоге получатся 50 тысяч, о которых говорил Александр Долгов. «Это очень понятная цифра, - считает Иванов. – Говорить о 18 тысячах, когда только в Набережных Челнах около 40 тысяч жителей с русскими (кряшенскими) фамилиями, записанных татарами, уж совсем не получается. Для властей лучше «показать» 50 тысяч, чем реальные 200. Кроме того, эта цифра – повод для «ручных» кряшенских организаций докладывать, что «работа ведется, конструктивный диалог с властями налажен» и так далее». С другой стороны, фиксация и такого количества кряшен пойдет во благо – они смогут претендовать на статус малочисленного народа со всеми вытекающими из этого привилегиями и льготами, финансируемыми, что немаловажно, из федерального бюджета.

Несмотря на то, что большинство участников Интернет- обсуждений изначально собирались записаться кряшенами, среди них находились и те, кто планировал назвать себя татарином («мы всего лишь этническая группа татар», «я душой русский, сердцем - татарин»), крещеным татарином, татарином-кряшеном, а некоторые даже булгаром, причем без объяснения своей позиции. В росстатовском «алфавитном перечне возможных вариантов ответов населения для кодирования ответа на вопрос 7 Переписного листа формы Л Всероссийской переписи населения 2010 года» помимо кряшен перечислялись такие варианты ответов, как «крещеные татары», «кряшены-русские», «кряшены-татары», «крещенцы», «крещёны» и просто «крещеные», а также «татары крещеные» (булгарам также предлагается определиться среди восеми различных наименований).

Разнобой мнений в отношении того, кем записаться кряшену, не случаен. «Кряшенское руководство не сделало ничего в плане просветительской и иной работы среди своего же народа», - констатирует Евгений Иванов. Действительно, никакой пропаганды по разъяснению того, как следует называть себя при переписи, не происходило, если не считать агитации в кряшенских группах в Интернете. Это, впрочем, тоже не стоит сбрасывать со счетов – другого общекряшенского СМИ, за исключением «официальной» газеты «Туганайлар», не существует. Может показаться странным, но, например, в Кряш-Серде, куда не заходит даже автобус, остановка которого находится в полутора километрах от околицы, у всех желающих есть «проводной» Интернет – скорость небыстрая, но для «Контакта» - в самый раз.

Появление множества вариаций на кряшенскую тему вызвало единодушное – правда, несколько запоздалое - возмущение татарских национальных организаций и государственных структур.

Первые заявления в духе «запишись татарином!», если не считать обращения Всемирного форума татарской молодежи, сделанного еще в ноябре 2009 года, прозвучали лишь в начале сентября. Как отмечается в обращении к татарскому народу бюро исполкома Всемирного конгресса татар, во время предыдущей переписи предпринимались попытки «политизировать её, исказить результаты», что выразилось «как в стремлении разбить татар на разные группы и народы, так и в намерениях переписывания татар представителями других этносов». «Однако и в преддверии новой переписи находятся деятели, навязывающие своё видение некоторых групп татар как отдельного народа», - предостерегают татарские националисты, призывая настаивать, чтобы в седьмой графе переписного листа «было четко написано «татарин/татарка»!».

За две недели до переписи с аналогичным обращением выступил Государственный совет РТ. «У татарского народа много древних этнических корней, по-разному могут называть себя отдельные группы татарских общин, - полагают депутаты законодательного органа. - Естественно, исторические, географические, социально-экономические особенности регионов, многовековые традиции межэтнического взаимодействия наложили свой отпечаток на образ их жизни, языковые, этнокультурные особенности. Однако это многообразие никогда не мешало им ощущать себя частью татарского народа. …Государственный Совет Республики Татарстан обращается ко всем татарам – активно участвовать во Всероссийской переписи населения 2010 года как единый народ».

За неделю до начала переписи об этом еще раз напомнил председатель исполкома Всемирного конгресса татар Ринат Закиров, заявивший в интервью «Татар-информ», что «Госкомстатом РФ предложен совершенно искусственный длинный список субэтнических групп, якобы составляющих татарский народ». «Нам непонятно, почему национальность нашего народа нельзя было обозначить одним словом – татары», - недоумевает Закиров, в очередной раз призвавший соотечественников «не поддаваться на всевозможные варианты ответов и фиксировать свою национальность как татары». Объяснение всем этим призывам одно: татар должно быть много, и они обязаны продемонстрировать федеральному центру свое единство.

О том, насколько этот план удался, можно будет судить через полгода, когда подведут итоги переписи населения. Однако уже сейчас можно констатировать, что кряшенский народ стоит на пороге серьезных перемен.

Настроения, согласно которым кряшены являются частью татарского народа, конечно, не преобладают, но наличествуют, что немаловажно, среди них самих. Даже радикальные кряшенские лидеры признают, что в условиях ассимиляционных процессов (идущих, как уже говорилось, в двух направлениях – обрусения и, в случае принятия ислама, татаризации), а также активной протатарской и происламской пропаганды кряшены через несколько десятилетий просто исчезнут. «Для сохранения кряшенской идентичности нужно быть православным», - убежден отец Димитрий Сизов. Однако на весь Татарстан – всего пять действующих храмов, служба в которых ведется на церковнокряшенском языке, а Русская православная церковь оказывает кряшенам, по словам активистов национального движения, только моральную поддержку. Что будет с кряшенами завтра? Безынициативность и апатия лидеров национального движения, в полной мере проявившаяся в период подготовки к переписи-2010, не дает оптимистического ответа на этот вопрос.

Яна Амелина - эксперт Центра евразийских и международных исследований Казанского федерального университета

Специально для Столетия

Происхождение кряшен

Традиционная версия

Согласно традиционной и наиболее обоснованной точке зрения на проблему возникновения кряшен, формирование этой этноконфессиональной группы как самостоятельной общности происходило длительное время при участии финно-угорских и тюркских компонентов . В то же время, несмотря на то, что в период Волжской Булгарии и Золотой Орды известны тюркские феодалы и их окружение христианского вероисповедания , и то, что в более поздний период некоторые татарские аристократы переходили в православие , отдельного «кряшенского» этнического образования не было . Решающее же влияние на формирование кряшенов, как отдельной общности оказал процесс христианизации части татар Поволжья во второй половине XVI -XVII веков (сформировавшаяся в это время группа носит название «старокрещённых татар») и процесс христианизации нерусских народов Поволжья в первой половине XVIII века (новая группа татар, сформировавшаяся в это время, носит название «новокрещённых») . В результате сформировались пять этнографических групп кряшенов, имеющих свои специфические отличия: казанско-татарская, елабужская, молькеевская, чистопольская, нагайбакская (последняя группа нагайбаков выделилась в 2002 году в отдельную национальность) .

В пользу традиционной теории версии свидетельствуют данные археологии и культурные исследования в местах компактного проживания кряшен . Так у молькеевских кряшен отмечается устойчивая память об исламском происхождении их предков. По наблюдениям Г. Филиппова, в начале ХХ века у жителей ещё были живы предания:

«факт крещения их “отцов” относится к временам относительно близким. Они помнят места мечетей, указывают лиц, оставшихся некрещёными»
Филиппов Г. Из истории христианского просвещения крещёных татар-мещеряков Тетюшского и Цивильского уездов Казанской губернии // Известия по Казанской епархии. 1915. № 37

В ряде деревень молькеевских кряшен имелись мусульманские кладбища, на которых, по преданиям, были похоронены отцы-основатели этих селений, их могилы были главным объектом культа. Особой популярностью как среди кряшен, так и местных татар-мусульман пользовались могила Ходжи Хасана в селе Хозесаново и могила Мяльки (Малик) бабая в Молькеево . Кряшены вместе с приезжавшими мусульманами посещали эти могилы, во время молений и жертвоприношений прибегали к помощи мулл . Также близ кряшенского села Ташкирмень Лаишевского района обнаружен древний мусульманский могильник, относящийся, по мнению археологов, к булгарскому и золотоордынскому периоду . В конце XIX века историк И. А. Износков , описывая селение, засвидетельствовал:

«…внутри деревни, при раскопках земли, жители находят разные вещи и монеты с арабской надписью…»
Ещё одну версию развивал казанский историк Максим Глухов . Он считал, что этноним «кряшены» восходит к историческому племени керчин - татарскому племени, известному как кераиты и исповедовавшему христианство несторианского толка с Х века . В конце XII века кераиты были покорены Чингисханом , но не утратили своей идентичности. Участие в завоевательных походах привело к появлению кераитов в Средней Азии и Восточной Европе. Позднее, при образовании самостоятельных Крымского и Казанского ханств большое число кераитов оказались в Крыму и на Средней Волге . Их потомки поныне живут в восточных районах Татарстана, сохраняя этноним в несколько деформированном виде, как реликт исторической памяти .

Численность и размещение

Исторический обзор

В конце XIX века наиболее многочисленной подгруппой была предкамская группа кряшен, которая занимала пределы Мамадышкского, Лаишевского и Казанского уездов Казанской губернии и южную часть Малмыжского уезда Вятской губернии. Численность этой подгруппы оценивается в 35 тыс. человек. Второй по численности была восточнозакамская подгруппа кряшен, расселенная в Мензелинском уезде Уфимской губернии. Её численность составляла 19709 чел.

Современное состояние

Антропологические типы кряшен

Наиболее значительными в области антропологии кряшен являются исследования Т. А. Трофимовой, проведённые в 1929-1932 годах. В частности, в 1932 году совместно с Г. Ф. Дебецом она проводит широкие исследования в Татарии. В Елабужском районе обследованы 103 кряшен, в Чистопольском районе - 121 кряшен. Антропологические исследования выявили у кряшен наличие четырёх основных антропологических типов: понтийского , светлого европеоидного , сублапоноидного , монголоидного .

Таблица 1. Антропологические признаки у различных групп кряшен.

Признаки Кряшены Елабужского района Кряшены Чистопольского района
Число случаев 103 121
Рост 166,7 165,0
Продольный диаметр головы 189,8 189,7
Поперечный диаметр головы 155,5 152,9
Высотный диаметр 127,3 126,9
Головной указатель 81,9 80,7
Высотно-продольный указатель 67,3 67,2
Морфологическая высота лица 124,9 127,6
Скуловой диаметр 141,7 141,4
Морфологический лицевой указатель 88,0 90,3
Носовой указатель 66,2 65,0
Цвет волос (% чёрных-27, 4-5) 45,4 62,0
Цвет глаз (% тёмных и смеш. 1-8 по Бунаку) 70,9 76,0
Горизонтальный профиль % плоских 1,0 2,5
Средний балл (1-3) 2,32 2,22
Эпикантус (% наличия) 1,0 0
Складка века 61,0 51,8
Борода (по Бунаку) % очень слабого и слабого роста (1-2) 54,9 43,0
Средний балл (1-5) 2,25 2,57
Высота переносья, средний балл (1-3) 2,24 2,34
Общий профиль спинки носа % вогнутых 15,5 8,3
% выпуклых 13,6 24,8
Положение кончика носа % приподнятых 18,4 30,5
% опущенных 18,4 26,5

Таблица 2. Антропологические типы кряшен, по Т. А. Трофимовой

Группы населения Светлые европеоидные Понтийские Сублапоноидные Монголоидные
N % N % N % N %
Кряшены Елабужского района Татарии 24 52,2 % 1 2,2 % 17 37,0 % 4 8,7 %
Кряшены Чистопольского района Татарии 15 34,9 % 12 27,9 % 13 30,2 % 3 7,0 %
Все 39 43,8 % 13 14,6 % 30 33,7 % 7 7,9 %

Указанные типы имеют следующие характеристики:

Понтийский тип - характеризуется мезокефалией, тёмной или смешанной пигментацией волос и глаз, высоким переносьем, выпуклой спинкой носа, с опущенным кончиком и основанием, значительным ростом бороды. Рост средний с тенденцией к повышению.
Светлый европеоидный тип - характеризуется суббрахикефалией, светлой пигментацией волос и глаз, средним или высоким переносьем с прямой спинкой носа, среднеразвитой бородой, средним ростом. Целый ряд морфологических особенностей - строение носа, размеры лица, пигментация и ряд других - сближает этот тип с понтийским.
Сублапоноидный тип (волго-камский) - характеризуется мезо-суббрахикефалией, смешанной пигментацией волос и глаз, широким и низким переносьем, слабым ростом бороды и невысоким, среднешироким лицом с тенденцией к уплощённости. Довольно часто встречается складка века при слабом развитии эпикантуса.
Монголоидный тип (южно-сибирский) - характеризуется брахикефалией, тёмными оттенками волос и глаз, широким и уплощённым лицом и низким переносьем, часто встречающимся эпикантусом и слабым развитием бороды. Рост, в европеоидном масштабе, средний.

Язык и алфавит

У кряшен в процессе обособления сформировался ряд собственных говоров. Среди них выделяется четыре говора:

говор кряшен Нижнего Прикамья (средний диалект татарского языка);

говор заказанских кряшен (средний диалект татарского языка);

говор чистопольских кряшен (средний диалект татарского языка);

говор молькеевских кряшен (западный диалект татарского языка).

Кряшены в основном говорят на среднем диалекте татарского языка . Говор молькеевских кряшен является исключением, он ближе к западному диалекту татарского языка. Главные отличия говоров кряшен - малое количество арабизмов и фарсизмов, сохранение архаичных старотатарских слов.
В царское время кряшены пользовались алфавитом Н. И. Ильминского , который отличается от современного татарского алфавита . Этот алфавит разрабатывался, начиная с 1862 года, и окончательно оформился к 1874 году. По сравнению с русским алфавитом, алфавит Ильминского имел четыре дополнительных буквы, необходимых для передачи звуков татарского языка. Официальные государственные инстанции алфавит не утверждали. Считалось, что печать литературы ведётся на «крещёно-татарском наречии русскими буквами». В 1930 году, после введения яналифа , использование алфавита Ильинского было прекращено на несколько десятилетий. Возобновлено использование в начале 90-х годов XX века, когда на нём начали издаваться богослужебные книги и издания кряшенских общественных организаций. При этом в светской жизни использование стандартного татарского алфавита сохранилось.

Печать и литература

Газеты

Журналы

«Иген игуче» («Хлебороб») (июнь-июль 1918)

«Белемнек» («Знание») (сентябрь 1921 - январь 1922)

Художественная литература

Наиболее известным кряшенским поэтом XIX века является Яков Емельянов , получивший в народе прозвище «певец Яков». Пробовать перо начал ещё в период обучения в Казанской центральной крещёно-татарской школе. Поэт подготовил два поэтических сборника, которые были изданы под общим названием «Стихи на крещёно-татарском языке. Дьякон Я. Емельянов стихлары» в 1879 году . Также известны такие кряшенские писатели, как Давид Григорьев-Саврушевский, Даржия Аппакова , Н. [ ] Филиппов, Александр Григорьев , В. [ ] Чернов, Гаврила Беляев.

Самоидентификация и современное положение

Существуют различные взгляды на кряшен; традиционным является мнение, что кряшены являются своеобразной частью татарского народа , её отстаивал Глухов-Ногайбек.
В то же время среди заметной части интеллигенции существует мнение о кряшенах, как отдельном народе .
Сторонники того, что кряшены являются отдельным от татар народом, считают также, что с того времени быт татар-мусульман под влиянием и по требованию ислама менялся, по мере проникновения последнего в массы. По их мнению, помимо языка и быта кряшены в этническом отношении сохранили свои первоначальные древние качества.
Одну из таких версий выдвигает историк и богослов Александр Журавский. Согласно его версии, кряшены не являются крещёнными в XVI веке татарами, а являются потомками тюркских племён, крещёных не позднее XII века, проживавших в Волго-Камском регионе и ко времени падения Казанского ханства пребывавших в полуязыческом-полухристианском состоянии. В то же время, исследователь отмечает, что эти вопросы не представляются актуальными для официальной науки, и потому их обязано изучать церковное краеведение. .
Вопрос о происхождении и положении кряшен активизировался перед всероссийской переписью населения 2002 года . В октябре 2001 года кряшены приняли декларацию о самоопределении, год спустя одобренную Межрегиональной конференцией кряшен РФ. . Вопрос вышел за рамки исторического и культурного и стал политическим.
Православный священник из кряшен Павел Павлов находит саму идею «возвращения» в ислам оскорбительной: «За минувшие пять лет было множество призывов в прессе, чтобы мы вернулись в лоно ислама, что нас простят. Это действует, капля за каплей - соседи начинают поговаривать: „Почему вы ходите в церковь? Пойдём с нами в мечеть “. Но если мы православные, за что нам извиняться?» .

Культура

Этнографы отмечают, что по особенностям языка и традиционной культуры можно выделить пять этнографических групп кряшен:

казанско-татарскую,

елабужскую,

молькеевскую,

чистопольскую

каждая из которых имеет свои особенности и свою историю формирования.

На протяжении нескольких столетий, с середины XVI века, они оказались в относительной религиозной изоляции среди татар-мусульман. Кряшены ближе соприкасались с русской культурой, не утеряли и своих давних связей с финно-угорским населением региона. В силу этого и других исторических причин одежда кряшен имеет свои характерные особенности .
Одним из лидеров Этнографического общества кряшен был писатель и историк Максим Глухов-Ногайбек .

См. также

Нагайбаки - прежде этноконфессиональная группа татар, выделившаяся в 2000 году в самостоятельный этнос

Казанская и Татарстанская епархия - Казанская епархия Московского Патриархата Русской Православной Церкви

Удмуртская письменность (Николая Ильминского)

Примечания

Всероссийская перепись населения 2010 года. Официальные итоги с расширенными перечнями по национальному составу населения и по регионам. : см.

Итоги национальной переписи населения 2009 года. Национальный состав, вероисповедание и владения языками в Республике Казахстан

ВПН-2010

Нагайбаки - кто они? // Администрация Нагайбакского муниципального района

Перечень народностей для разработки материалов Всесоюзной переписи населения 1926 года // Всесоюзная перепись населения 1926. - М. : Издание ЦСУ СССР , 1929. - Т. XVII. СССР. - С. 106. ] (перепечатка в Демоскоп Weekly № 267-268 27 ноября-10 декабря 2006)

Исхаков Д. М. Перепись населения и судьба нации // Татарстан. - № 3 . - С. 18-23 .

, с. 21-22.

Кадырова Г. А.Этнокультурные взаимодействия кряшен с другими народами Волго-Уральского региона: по материалам народного костюма // Культурология традиционных сообществ: Матер. Всероссийск. науч. конфер. молодых ученых / Отв. ред. М.Л. Бережнова. - Омск: ОмГПУ , 2002. - С. 27-30

Никитина Г. А. Кряшены Удмуртии: этнокультурный портрет // Вестник Удмуртского университета. Серия: История и филология. - Ижевск: УдГУ , 2012. - Вып. 3 . - С. 73–81 .

В России появилась новая народность - кряшены (неопр.) . Newsru.com . Проверено 13 февраля 2014.

Татарская энциклопедия : В 5 т., - Казань: Институт Татарской энциклопедии АН РТ, 2006. - Т. 3., стр. 462.

Раздел 2. Кряшены (историко-этнографический очерк) // Исхаков Д. М. Татарская нация: история и современное развитие. Казань: Магариф, 2002

, с. 16.

Ислаев Ф. Г. Православные миссионеры в Поволжье. - Казань: Татарское книжное издательство, − 1999.