Содержание статьи

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. Традиция связывает распространение православной веры в российских пределах с проповедью апостола Андрея , которому, как свидетельствуют ранние церковные писатели, по жребию досталась для благовестия Скифия (у византийских писателей термином «скифы» или «тавроскифы» обозначается русский народ). Впоследствии почитание св. Андрея явилось основой церковного единства Руси и Византии, также находившейся под его святым покровительством. Сказание о посещении Руси апостолом Андреем записано в древнейшей русской исторической хронике Повесть временных лет . Согласно этой легенде, св. Андрей, следуя водным путем, известным как путь «из варяг в греки», посетил Киев и дошел до Новгорода.

ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ (9–11 вв.)

Славяне неоднократно совершали набеги, вторгаясь в пределы Византийской империи. В 860 русский флот появился прямо под стенами Константинополя. Ответом на военную акцию славян стала активизация миссионерской деятельности Византийской церкви среди соседей империи. В 963 святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий были посланы в славянские земли и начали свою апостольскую миссию в Великой Моравии. Косвенные данные говорят о том, что Русь также вошла в сферу деятельности Кирилла и Мефодия. Окружное послание патриарха Константинопольского Фотия (9 в.), обращенное к главам Восточных церквей, свидетельствует, что «народ, превосходящий все прочие свирепостью и кровожадностью, именуемый Рос, принял епископа и пастырей, а также с великим рвением и радостью воспринял христианское богослужение». Это было т.н. первое крещение Руси. Однако практических последствий оно не имело, за исключением того, что усилились контакты славян с христианской империей. Источники изобилуют сведениями о крещеных купцах «из россов», посещавших Константинополь, о варягах, которые поступали на военную службу к императору и возвращались на Русь христианами, способствуя распространению христианства в русском государстве. О первых святых русских мучениках святом Федоре и его сыне Иоанне летопись сообщает: «Бе же варяг той пришел из грек и держаше веру хрестеянску».

Новый этап в христианизации Руси наступил после смерти князя Игоря, когда бразды правления взяла его супруга княгиня Ольга (ок. 945 – ок. 969), принявшая крещение в Цареграде. В ее планы безусловно входило внедрение церковной организации в русское общество. В 959 Ольга обратилась к германскому королю Оттону I с просьбой прислать на Русь епископа и священников. На Русь был направлен епископ Адальберт. Однако он по неизвестным нам причинам не сумел справиться с задачей устроения новой епархии. После смерти Ольги и в связи с приходом к власти воинственного сына Ольги, язычника Святослава Игоревича, наступила языческая реакция. Дальнейшая предыстория крещения Руси восстанавливается по византийским, русским и сирийским источникам следующим образом. В 987 в Византии начался мятеж полководца Варды Фоки. Император Василий II (правил 976–1025) в виду опасности, нависшей над Македонской династией, отправил в Киев посольство и просил у князя Владимира военной помощи. Взамен он предложил ему руку сестры, принцессы Анны, что, безусловно, предполагало крещение русского князя. Русское войско, посланное в Византию, решило противоборство Варды Фоки и Василия II в пользу императора, однако он не торопился отправить в Киев обещанную князю невесту. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес), главную крепость византийцев в Крыму, и взял ее, после чего в Корсунь прибыла Анна и здесь состоялось их бракосочетание (989–990). По возвращении Владимира в Киев началось массовое крещение населения в Киеве и в Новгороде, а не позднее 997 была учреждена Русская митрополия, подчинявшаяся Константинопольскому патриархату. Предполагают, что одновременно с митрополией были основаны и епископские кафедры в Белгороде, Новгороде, Чернигове, Полоцке и Переяславле. См . МИТРОПОЛИТЫ В ИСТОРИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ . На содержание церкви князь Владимир положил т.н. десятину.

При сыне князя Владимира, Ярославе Мудром, роль церкви в государственной системе упрочилась. Об этом свидетельствует прежде всего монументальное церковное строительство: именно в этот период возводятся величественные Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке. Покровительствуя церкви, Ярослав способствовал возникновению первых русских монастырей, библиотек и школ. В его княжение были созданы первые русские оригинальные литературные произведения (Слово о законе и благодати митрополита Илариона). В это же время переработке подвергся церковный Устав , написанный при Владимире. Устав Ярослава был составлен уже с учетом местных обычаев. Важнейшими событиями церковной жизни эпохи Ярослава Мудрого стало прославление первых русских святых – князей Бориса и Глеба (при Ярославе были обретены их мощи и перенесены в специально построенную для них церковь), а также избрание на митрополию первого русского епископа – Илариона. См . БОРИС И ГЛЕБ ; ИЛАРИОН . При сыновьях Ярослава сохраняется определяющая роль княжеской власти в христианизации Руси. По летописям известно о возникавших в этот период языческих возмущениях, во время которых опорой и защитой епископа выступал князь и его дружина, тогда как «людье вси идоша за волхва». На вторую половину 11 в. приходится расцвет древнейшего русского Киево-Печерского монастыря, превратившегося в этот период в ведущий религиозный и культурный центр Руси. См . КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА . Здесь зарождается общерусское национальное летописание (Повесть временных лет ) , закладываются традиции русской агиографии (Несторово Чтение о Борисе и Глебе ). Общежительный устав Печерской лавры, заимствованный из константинопольского Студийского монастыря, явился той основой, на которой впоследствии создавались другие русские обители. Выходцы из печерской братии занимали в 11–12 вв. епископские кафедры, а возводившиеся в епархиях кафедральные соборы посвящались, как и соборная церковь Печерского монастыря, Успению Богоматери. Будучи одной из церковных провинций Константинопольского патриархата, Русь не избежала участия в полемике с «латинянами», возникшей в 1054 после разделения Западной и Восточной церквей. Русские митрополиты и епископы откликнулись на него сочинениями, защищавшими догматы Восточной церкви.

РУСЬ ДО МОНГОЛО-ТАТАРСКОГО НАШЕСТВИЯ (12–13 вв.)

К середине 12 в. в Древней Руси установилась полицентрическая государственная система, вызванная феодальной раздробленностью. В новых условиях митрополия оказалась единственной силой, способной противостоять центробежным тенденциям. Однако прежде, чем митрополиты осознали свою историческую миссию, они были втянуты в длительную смуту между князьями, боровшимися за киевский престол. Эта борьба привела к тому, что митрополит Михаил II покинул Киев, затворив особым рукописанием митрополичий Софийский собор. В ответ новый киевский князь Изяслав (1114–1154) самостоятельно поставил на митрополию русского епископа Климента Смолятича. (См . КЛИМЕНТ СМОЛЯТИЧ .) Многие русские иерархи отказались признать в нем главу церкви. Не приняли митрополита и многие князья, противники Изяслава. Митрополия оказалась поделенной на два враждующих лагеря. В этих условиях Климент Смолятич вел себя как ставленник великого князя, оказывая ему всемерную поддержку. Когда Изяслав умер, он немедленно удалился на Волынь. Завладевший Киевом Юрий Долгорукий послал в Константинополь за новым митрополитом. Вскоре в Киев приехал Константин II (1155–1159). Принятые им чрезмерно крутые меры (анафематствование Изяслава и Климента) усугубили смуту. В 1158 Киев перешел в руки Мстислава Изяславича, который изгнал Константина и настаивал на возвращении Климента Смолятича, тогда как Ростислав Мстиславич стоял за Константина. В результате споров князья пришли к решению просить у Константинополя нового иерарха. Присланный Феодор умер через год, а Иоанн IV появился в Киеве лишь через два года после его смерти, так как киевский князь не хотел его принимать. Лишь увещания самого императора Мануила II заставили князя смириться с этой кандидатурой.

В 1160-х годах князь Андрей Боголюбский впервые попытался осуществить разделение русской митрополии, имея целью основать самостоятельную кафедру в столице своего княжества Владимире на Клязьме. С этой просьбой он обратился в Константинополь к патриарху Луке Хрисовергу. Несмотря на решительный отказ святителя, Андрей Юрьевич в качестве митрополита владимирской земли «посадил» некоего нерукоположенного Феодора. В 1169 Феодор отправился в Киев, где по повелению митрополита Константина II был схвачен и подвергнут казни: ему отрубили правую руку и «вынули очи». Необычная жестокость казни подтверждает реальность существовавшей угрозы раздела митрополии. Единство митрополии было сохранено, а митрополиты сделали в дальнейшем для себя вывод о необходимости направлять усилия на примирение княжеских группировок и сохранение единства церкви.

В начале 13 в. Константинополь захватили крестоносцы, и он почти на полвека превратился в столицу Латинского королевства. Константинопольский патриарх покинул город и переехал в Никею. Победы рыцарей способствовали тому, что на Западе вновь ожила идея подчинения Русской церкви власти Рима. Известно несколько обращений к русским князьям, написанных папами Римскими, в которых они призывали их «подчиниться легкому игу Римской церкви». В больших русских городах, лежавших на торговых путях с Западом, миссионерская деятельность католиков превысила допустимые пределы. В 1233 князь Владимир был вынужден изгнать из Киева доминиканцев , которые до той поры имели здесь собственный монастырь.

РУСЬ ПОД ВЛАСТЬЮ МОНГОЛО-ТАТАР (13–14 вв.)

В 1237–1240 Русь пережила монголо-татарское нашествие. Русские города были разрушены и сожжены. Князья утратили самостоятельность и должны были испрашивать право на великое княжение у монгольского хана. Русская церковь переживала глубочайший кризис. В этих условиях бремя митрополичьей власти принял на себя Кирилл II, ставленник галицко-волынского князя. Кирилл II вступил в тесное сотрудничество с великим князем Владимирским Александром Невским. Князь и митрополит были согласны в том, что на данном этапе обескровленная Русь нуждается в передышке, которую могло дать только признание власти монгольского хана. Этот политический ход позволил Александру Невскому собрать силы для того, чтобы отстоять северо-западные рубежи Руси от посягательств Тевтонского ордена. В свою очередь митрополит Кирилл II направил усилия на восстановление внутрицерковной жизни. Созванный им в 1273 собор положил начало созданию своду законов, так называемой Русской кормчей . Политика монголов по отношению к церкви, освобождавшая церковь от выплаты дани, способствовала быстрому восстановлению ее сил. Митрополит Кирилл II не уставал объезжать епархии, но при этом подолгу оставался во Владимире и все реже появлялся в Киеве, лежавшем в руинах после разграбления 1240.

Сменивший Кирилла II Максим окончательно избрал местом своего пребывания Владимир. Перенос митрополичьей кафедры из Киева во Владимир был обусловлен не только чисто практическими обстоятельствами. И современники, и историки рассматривают его как акт политический, в результате которого возрос авторитет князей владимирских, а сами князья приобрели возможность непосредственно влиять на политику митрополита. Сложившаяся ситуация вызвала сильнейшее недовольство галицких князей. Угрожая перейти под юрисдикцию Рима, они добились от патриарха учреждения самостоятельной Галицкой митрополии. Однако она просуществовала недолго. В 1305, когда в Константинополь прибыли два соискателя на митрополичий сан, один от галицкого князя, а другой от владимирского, патриарх избрал в предстоятели Русской церкви приехавшего с Волыни Петра, посвятив его в митрополита Киевского и всея Руси. Попытка раздела митрополии повторилась через десять лет: по инициативе литовского князя Гедимина была создана Литовская митрополия, упраздненная лишь при поставлении митрополита Феогноста (1327/28–1353). Политическое развитие Восточной Европы все дальше разводило исторические судьбы юго-западной и северо-западной Руси, так что окончательный раздел митрополии становился неизбежным и был лишь вопросом времени.

ВОЗВЫШЕНИЕ МОСКОВСКОГО ЦАРСТВА (14–15 вв.)

Митрополит Петр избрал местом своего пребывания северо-западную Русь. Будущее Русской церкви он связал с возвышающейся Москвой, избрав своим сподвижником московского князя. Выбор Петра получил символическое оформление в акте его завещания, согласно которому Петра похоронили в Успенском соборе московского Кремля, который с этого момента стал местом упокоения предстоятелей Русской церкви. Сменивший Петра грек Феогност прибыл непосредственно в Москву и, занимая митрополичью кафедру, следовал линии Петра, поддерживая московского князя и способствуя росту его авторитета среди русских князей. Своим преемником Феогност еще при жизни назначил Алексия, происходившего из древнего боярского рода. Константинополь санкционировал это избрание ввиду исключительных качеств незаурядного политического деятеля, присущих Алексию. Святительство Алексия отмечено тем, что именно в этот период сформировался митрополичий двор, аналогичный по структуре княжескому двору, а церковь превратилась в крупного земельного собственника и ее владения были оформлены юридически. Успехи объединительной политики московского князя Дмитрия Ивановича также были в немалой степени обусловлены тем авторитетом, которым пользовался в русских землях митрополит Алексий. Не раз ему удавалось смирять противников московского князя и останавливать княжеские конфликты, причем нередко он прибегал к весьма крутым мерам. Так, чтобы пресечь вражду нижегородских князей в 1362, Алексий приказал затворить все нижегородские церкви.

Усиление Москвы не могло понравиться ее главному сопернику – великому князю литовскому, союзником которого выступал Михаил Тверской. Литовский князь Ольгерд «осаждал» Константинополь требованиями поставить самостоятельного митрополита в Киев с тем, чтобы его власть распространялась на земли, входившие в Великое княжество Литовское. После безуспешных попыток примирить Ольгерда и Михаила Тверского с Алексием патриарх Филофей прибег к компромиссной мере, поставив своего бывшего келейника Киприана в митрополиты Киевские с условием, что после смерти Алексия он возглавит всю Русскую церковь. Мера эта не возымела действия, но лишь усилила церковную смуту. Когда по смерти Алексия Киприан заявил о своих правах на митрополию, московский князь Дмитрий Иванович не принял его, сочтя литовским ставленником. Дмитрий Иванович предпринял несколько попыток возвести в митрополичий сан одного из своих избранников, но ни одна из них не увенчалась успехом. Конец смуте положила смерть князя Дмитрия в 1389.

Новый московский правитель князь Василий Дмитриевич призвал Киприана в Москву. Учитывая опыт смуты 1375–1389, Киприан особое внимание оказывал литовским епархиям, неоднократно посещая их и поддерживая дружественные отношения с литовским князем. Действия митрополита были направлены на сохранение единства митрополии и мира внутри нее. Митрополит Киприан приложил немало сил для развития богослужебной практики. Его перу принадлежит ряд значительных произведений литургического характера. По его инициативе в Русской церкви начался процесс перехода к новому богослужебному уставу, от Студийского к Иерусалимскому. Киприан и его преемник Фотий много сделали и для урегулирования вопросов о церковных судах и церковном землевладении. Однако в договоре, заключенном Василием Дмитриевичем и Киприаном, ясно просматривается тенденция к сокращению имущественных и административных привилегий церкви. Так, церковь обязали участвовать в выплате дани, а также запретили посвящать в священники и диаконы великокняжеских слуг.

Во время святительства Фотия во Пскове вспыхнуло еретическое движение стригольников. По-видимому, учительные послания Фотия и другие принятые им меры возымели действие, так как вскоре сведения о ереси исчезают из источников.

АВТОКЕФАЛЬНАЯ РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ (15–16 вв.)

Главным содержанием следующего исторического периода, начинающегося с середины 15 в., является становление автокефалии Русской церкви и определение ее юридического статуса среди церквей христианского мира. В 1453 под ударами турок пала Византийская империя, традиционно выступавшая гарантом сохранения православия. В этих условиях позиции Константинопольской патриархии были настолько ослаблены, что она не смогла противостоять окончательному разделению Русской митрополии на Московскую и Киевскую, и в Риме состоялось беспрецедентное поставление митрополита на Киевскую митрополию. Еще до падения Константинополя в 1439 в поисках союзников для противостояния туркам, византийский император и Константинопольский патриарх пошли на заключение унии с католиками. Униатский собор состоялся во Флоренции. Однако его решения не приняло большинство иерархов Восточной церкви. Отрицательно отнеслась к ним и Русская церковь. Заключение унии поставило русских епископов в сложное положение. Следование традиции «получения» митрополита из Константинополя в новых условиях утрачивало свою актуальность прежде всего потому, что не отвечало главному требованию – иметь православного митрополита. См . УНИЯ .

После смерти Фотия на русский митрополичий стол был наречен рязанский епископ Иона (1433). Сложные исторические обстоятельства сделали невозможной его поездку в Константинополь. Когда же в 1435 посольство Ионы готово было отправиться, в Москве узнали, что Константинополь поставил в русские митрополиты сторонника унии Исидора. После долгих переговоров, не решившись нарушить традицию, князь Василий II принял Исидора. Вскоре новый митрополит отбыл из Москвы во Флоренцию для участия в униатском соборе. Вернулся он в 1441 и вошел в город как папский легат и кардинал. Русские власти, как светские, так и церковные, проявили единодушие в неприятии новоиспеченного кардинала. Исидор был немедленно схвачен и заключен под стражу. Василий II созвал церковный собор, на котором было составлено послание, адресованное патриарху. В нем весьма четко излагалась позиция неприятия Русской церковью Исидора как иерарха, который публично проповедует ересь, а также содержалась просьба разрешить собору русских епископов самостоятельно поставлять митрополитов с последующим благословением их в Константинополе. Посольство с посланием было отправлено, но по неизвестным причинам возвратилось, не достигнув Константинополя. К тому времени Исидору дали возможность бежать, и в 1448 князь Василий вновь созвал собор, который на сей раз посвятил Иону в митрополиты. Именно с этого момента можно говорить о фактической автокефалии Русской церкви. Следующие за Ионой митрополиты были возведены в сан без всякой апелляции к Константинополю. Отныне при избрании и поставлении митрополита в первую очередь придавали значение согласному волеизъявлению митрополита-предшественника, великого князя и освященного собора, что отвечало каноническим церковным нормам и соответствовало принципу симфонии царства и священства, на котором основывалось управление православной державой.

Рост авторитета церкви в этот период своеобразно отразился в изменениях в лике русской святости. Теперь он пополнялся не святыми князьями, а святителями и монахами. Митрополит Иона уже в 1448 установил общецерковное празднование святителю Алексию, а в 1472 митрополит Филипп учредил день памяти св. Ионы. Главная проблема, перед которой стала Русская церковь в условиях самостоятельности, были вопросы внутреннего устроения, противостояния латинству и борьбы с ересями. Великий князь литовский и король польский Казимир IV не оставляли попыток распространить свою власть на северные русские земли. Им даже удалось добиться от патриарха Дионисия передачи всей полноты митрополичьей власти митрополиту Киевскому Григорию. В Новгороде организовалась сильная оппозиция, согласная на церковное подчинение Литве. Митрополит Филипп и великий князь Иван III неоднократно обращались к новгородцам с увещаниями сохранять верность православию, но «взмятение великое» продолжалось. В этих условиях обоюдным решением князя и митрополита явилась организация похода на Новгород, которому придавался смысл защиты православия от латинства. Однако ситуация «симфонии царства и священства» продолжалась недолго. Уже святительство митрополита Геронтия (1473–1489) было отмечено конфликтами с княжеской властью. Так, в 1479 между князем и митрополитом разгорелся спор о том, как надо совершать крестный ход – «посолонь» или против солнца. Отстаивание принятого в русской традиции хождения против солнца чуть не стоило Геронтию митрополичьего сана, хотя на сей раз князь смирился и признал свою неправоту. Весьма сложными в этот период были отношения церкви с великим князем в связи с ересью жидовствующих. Князь не поддерживал «розыски» против еретиков, предпринимаемые церковью. Во время пребывания в Новгороде Иван III познакомился со священниками, причастными к еретическому движению, и пригласил их в Москву, сделав протопопами кремлевских соборов. Разногласия церкви и князя продолжались вплоть до 1504, когда девять еретиков были отлучены от церкви и приговорены к смертной казни. Собор 1503 обсуждал вопросы церковного землевладения. Иван III предложил программу отчуждения земельных владений церкви в пользу государственной власти. Фактически это было первое наступление светской власти на имущество церкви, однако церковным иерархам удалось отстоять свои права.

Важным событием церковной жизни 16 в. стало восстановление связей с Константинопольским патриархатом: в 1518 в Москву прибыло посольство патриарха Феолипта с просьбой о денежной помощи. Титулатура грамот свидетельствовала о признании патриархом митрополита Московского.

Значительным этапом в истории Русской церкви стало святительство митрополита Макария (1542–1563). Этому пастырю, с одной стороны, удавалось противостоять хаосу боярского правления, с другой – сдерживать гневные порывы первого русского царя Ивана IV. В его первосвятительство состоялся целый ряд соборов, имевших чрезвычайно важное значение для жизни церкви и государства. Соборы 1547–1549 установили официальное церковное празднование большому числу русских святых, стихийное почитание которых уже имело свою историю. На Соборе 1551 (Стоглавый собор) была юридически закреплена норма симфонии царской и святительской власти – изменение, внесенное в связи с состоявшимся в 1547 венчанием на царство Ивана IV. Здесь же был вновь поднят вопрос о земельных владениях церкви. Теперь царю удалось рядом мер ограничить рост церковного землевладения, причем предусматривалась и возможность конфискаций церковных земель.

После смерти митрополита Макария гармония взаимодействия церковной и светской власти была нарушена. Царь установил в стране режим террора, который распространился и на святителей. Теперь он возводил и свергал митрополитов, руководствуясь лишь своей волей. В 1568 Иван IV публично подверг поруганию митрополита Филиппа II, сорвав с него святительскую мантию во время службы в Успенском соборе. Митрополит Филипп II стал последним первосвятителем, не побоявшимся открыто выступить против неправедной власти тирана. Сменивший его Кирилл и позднейшие митрополиты уже не могли оказывать власти какого-либо сопротивления.

ВВЕДЕНИЕ ПАТРИАРШЕСТВА В РОССИИ (16 в.)

В царствование Федора Иоанновича в 1586 в Москву за милостыней приехал патриарх Антиохийский Иоаким. Это был первый вселенский патриарх, посетивший Россию. Московское правительство воспользовалось его визитом, чтобы поднять вопрос об учреждении патриаршества в России. Иоаким пообещал ходатайствовать за Русскую церковь перед другими патриархами по возвращении на Восток. Через два года Москва торжественно встретила патриарха Константинопольского Иеремию. Однако вопреки ожиданиям государя выяснилось, что он не был облечен полномочиями на поставление русского патриарха. Переговоры об учреждении патриаршества были возобновлены. Неожиданно для русских Иеремия выразил желание остаться на Руси и стать первым русским патриархом. Царь Федор Иванович согласился, но с условием, чтобы кафедра находилась не Москве, а во Владимире. Иеремия, чего и добивалась Москва, не принял столь унизительного условия, по которому он находился бы вдали от двора, не имея никаких шансов влиять на государственную политику. В 1589 собор русских архиеереев избрал на учрежденный патриарший престол митрополита Иова. Возвел его в сан патриарх Константинопольский Иеремия. В 1590 и 1593 на Константинопольских соборах первосвятители подтвердили легитимность акта и определили патриарху Московскому пятое место среди вселенских предстоятелей.

В 1591 со смертью царевича Дмитрия пресеклась династия Рюриковичей (царь Федор Иванович детей не имел). На царский престол был избран Борис Годунов. Патриарх Иов всячески способствовал его возведению на трон, а впоследствии, после смерти последнего, противостоял самозванцу Лжедмитрию I, насаждавшему католичество и западные обычаи. Новому самозванному правителю удалось заставить собор архиереев свести Иова с престола и отправить в ссылку. Патриархом стал бывший архиепископ Рязанский Игнатий, лояльно относившийся к западническим нововведениям Лжедмитрия. После свержения самозванца был смещен с патриаршего престола и его ставленник Игнатий. Новым патриархом избрали Казанского митрополита Гермогена. В 1611–1612 именно он, в условиях польско-шведской интервенции и фактического безвластия, возглавил национально-освободительное движение, обратившись к народу с призывом защитить православную веру от иноверцев. Поляки заточили Гермогена в Чудовом монастыре, где он принял мученическую смерть от голода. Благодаря его воззваниям освободительное движение приняло всенародный характер и привело к изгнанию поляков из Москвы.

В 1613 Земский собор избрал на царство Михаила Романова. За отцом молодого царя, митрополитом Ростовским Филаретом, находившимся в польском плену, был утвержден титул «нареченного патриарха». Филарет возвратился из плена в 1619 и был поставлен в патриархи находившимся в то время в Москве патриархом Иерусалимским Феофаном IV.

Одним из первых деяний нового патриарха стало восстановление Печатного двора, на котором началась работа по исправлению богослужебных книг, поскольку за годы смуты в богослужебный обиход вошло большое количество книг южно-русской печати, требовавших приведения их в соответствие с греческим каноном.

Важным событием церковной жизни этого времени стал собор, созванный по инициативе Филарета и посвященный вопросу о перекрещивании католиков, которых многие священники принимали в православие через миропомазание. Собор решительно постановил необходимость перекрещивать католиков. Были даже утверждены специальные «чины присоединения», составленные еще патриархом Гермогеном.

Дальнейшая политика патриарха Филарета, опиравшегося на личный опыт пребывания в Польше, была направлена на всемерное ограждение Русской церкви от латинских влияний. Официальная доктрина объявляла Россию единственной хранительницей древнего благочестия, чей религиозный опыт не подвергался воздействию западных влияний. В соответствии с этой точкой зрения по благословению Филарета в Москве устраивались публичные чтения новых богословских сочинений, создававшихся на Украине или в Польше, во время которых они подлежали детальному разбору и критике московских «справщиков». Несколько таких сочинений были осуждены за латинские влияния и сожжены.

Кроме установления жесткого контроля за книгоиздательской и богослужебной деятельностью, Филарет, как фактический соправитель Михаила Романова, самым активным образом участвовал в решении важнейших государственных вопросов. При нем авторитет и власть патриарха были подняты на небывалую ранее высоту.

Преемники его, Иоасаф (1634–1640) и Иосиф (1640–1652), такой властью не обладали. В период их святительства в религиозной жизни на первый план выдвинулись вопросы упорядочения приходской и монастырской жизни, несовершенство которых стало вызывать острейшее беспокойство как мирян, как и представителей духовенства. Значительное число поучений и посланий, написанных Иосифом, обличают чародейство, скоморошество, пьянство среди белого и черного духовенства, всевозможные нарушения богослужебных уставов священниками. Кроме указания на темные стороны русского религиозного быта, сочинения патриарха свидетельствуют о том, что в этот период миряне стали значительно более активно интересоваться вопросами веры и церковной жизни.

В конце 1640-х годов вокруг духовника царя Алексея Михайловича, Стефана Вонифатьева, сформировался кружок ревнителей благочестия. Он ставил перед собой цель упорядочить церковную жизнь путем восстановления древних традиций. Возросшая активность религиозной жизни во всех слоях населения не могла не способствовать и появлению новых еретических движений. Среди них выделялась ересь монаха Капитона, который видел единственное средство достижения спасения в жесткой аскезе, а также отрицал таинства и иерархию.

В 1630–1640-е годы в мировом сообществе утверждается представление о России как о защитнице покоренных турками народов Это обстоятельство способствовало развитию процесса сближения с православными народами Востока и, вследствие этого, ослаблению политики изоляционизма. Опыт религиозной жизни других народов стал интенсивно проникать в русскую церковную жизнь. В 1649 царь издал Соборное уложение , имевшее значение законодательного кодекса, который закреплял главенствующее положение Православной церкви в российской государственной системе. Этим актом власть брала под защиту и покровительство как церковь, так и само православное вероучение, при этом она устанавливала гражданский статус для лиц духовного звания и ограничивала власть церкви созданием Монастырского приказа, которому передавался суд над духовенством, от митрополитов до причетников. Уложение вызвало резкое неприятие в среде духовенства. Ответом на издание этого документа стал выход в свет Кормчей книги , где гражданское право было приведено в соответствие с церковным согласно древней византийской традиции. Издание Кормчей и Уложения продемонстрировало тенденцию к разделению права на светское и церковное.

РЕФОРМЫ ПАТРИАРХА НИКОНА

В 1652 на патриарший престол вступил митрополит Новгородский Никон . На его кандидатуру указал сам царь Алексей Михайлович вопреки мнению многих ревнителей благочестия. В молодом, энергичном и честолюбивом епископе царь увидел близкого по духу человека, с которым, как ему казалось, он имел много общего во взглядах на будущее России и Русской православной церкви. В 1653 энергичный Никон при поддержке Алексея Михайловича начал проведение церковной реформы, основное содержание которой на первых порах состояло в организации исправления богослужебных книг по греческим образцам. Фактически реформаторы использовали книги белорусской и украинской печати, которые в свою очередь ориентировались на венецианские издания. Созванный Никоном церковный собор поддержал курс, избранный царем и патриархом.

Кроме проблемы исправления богослужебных книг, реформа затронула и обрядовую сторону церковной жизни, что вызвало сопротивление нововведениям Никона не только в среде духовенства, но и в народе и привело в конечном итоге к расколу церкви и возникновению старообрядчества.

Первые успехи на пути преобразования Русской церкви и покровительство государя способствовали тому, что Никон стал и в других вопросах действовать столь же решительно, а порой и деспотично, явно превышая свои полномочия. Невиданное со времени Филарета возвышение патриаршей власти и ее активное вмешательство в дела управления государством в конце концов вызвало недовольство царя. Почувствовав «грозу», Никон решился самовольно покинуть кафедру, надеясь на то, что царь вернет его. Неверным шагом Никона немедленно воспользовались для того, чтобы составить обвинение против патриарха. Собор 1666 постановил лишить Никона сана и избрать нового предстоятеля Русской церкви. Решительная позиция Никона, доказавшего через своих посредников неканоничность соборного решения, отсрочила его исполнение. Никон настаивал на том, что священство превыше царства и судить патриарха могут только вселенские патриархи. В 1666 в Москву прибыли патриархи Антиохийский и Александрийский. Собор низвел Никона с престола и отправил его в ссылку. Преемником патриаршей власти стал Иоасаф II, который решительно продолжил богослужебные преобразования Никона, осознав, что осуждение Никона нанесло авторитету церкви серьезнейший ущерб.

Сменившие его сначала Питирим, а затем Иоаким с трудом сдерживали решительное наступление светской власти на права церкви. Патриарх Иоаким добился упразднения Монастырского приказа и возвращения в руки духовенства финансовой, судебной и административной власти в решении вопросов, связанных с церковью. Немало поспособствовал патриарх и ограничению распространения старообрядчества. Его перу принадлежит ряд противораскольничьих сочинений. С его благословения уничтожались раскольничьи монастыри и скиты; вместо старопечатных книг священникам бесплатно выдавались богослужебные книги новой печати. В 1682 церковный собор вынес решение считать пребывание в расколе гражданским преступлением. В том же году под давлением стрельцов и их предводителя князя Хованского патриарх Иоаким согласился на открытый диспут с вождем старообрядчества Никитой Пустосвятом. Прения проходили столь бурно, что регентша, царевна Софья, пригрозила дискутирующим отъездом из столицы. Диспут прекратили. Никиту Пустосвята вскоре схватили и казнили по приказу Софьи. В период патриаршества Иоакима по-прежнему остро стояла проблема все более распространявшегося католического влияния. Его мощным источником стали сочинения Симеона Полоцкого, писателя, находившегося под личным покровительством царя. Важным событием этого времени стало возвращение Киевской митрополии под юрисдикцию Москвы. См. также РАСКОЛ .

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ ПРИ ПЕТРЕ ВЕЛИКОМ

В условиях слабости государственной власти в конце 17 в. Иоакиму удалось консолидировать силы духовенства и отстоять имущественные права церкви. Преемник Иоакима Адриан во всем следовал политике предшественника, однако ему мало что удалось достигнуть на этом пути – он столкнулся с окрепшей волей молодого царя Петра I. Вмешательство царя в церковные дела приняло систематический характер, он полностью игнорировал, а порой и публично оскорблял патриарха. Царь вновь ввел строгий контроль за церковным имуществом со стороны государства. Успехи Иоакима к концу столетия были сведены на нет.

После смерти Адриана в 1700 Петр I предпринял решительные шаги к достижению полного подчинения церкви. Выборы нового патриарха постоянно откладывались. Для выполнения роли местоблюстителя патриаршего престола Петр назначил митрополита Рязанского и Муромского Стефана (Яворского). Митрополит Стефан был воспитан в католических школах Львова и Познани. Выбор Петра пал на него как на прозападнически настроенного епископа. Однако на деле Стефан Яворский оказался поборником патриаршества и высокого авторитета церкви. Далеко не всегда он был согласен с политикой Петра. По-видимому, митрополит Стефан был замешан в деле царевича Алексея, хотя никаких улик против него царю обнаружить не удалось.

В 1718 митрополит Стефан подал прошение отпустить его в Москву под предлогом того, что, находясь в Москве, удобнее управлять Московской и Рязанской епархиями. В связи с отъездом святителя Петр поручил епископу Псковскому Феофану Прокоповичу составить проект учреждения Духовной коллегии, которая заменила бы единоличную власть патриарха и, таким образом, была бы неопасна для самодержавия. Формально Коллегия наделялась судебными, административными и законодательными полномочиями, но осуществлять данную ей власть она могла лишь с согласия самого государя. Под давлением монарха епископы подписали документ о создании новой государственной коллегии – Святейшего Синода. Его открытие состоялось в 1721. С этого момента церковь полностью утратила былую независимость от власти светской. Президентом Св. Синода стал Стефан Яворский. В 1722 император учредил должность обер-прокурора Св. Синода, на которую назначался офицер, выполнявший в Синоде функцию «ока государева». В результате Стефан Яворский оказался практически отстраненным от управлению церковью. После смерти митрополита Стефана должность президента была упразднена.

Отныне государство контролировало все стороны церковной жизни. Согласно с образовательной реформой Петра была провозглашена обязательность обучения детей священнослужителей (под страхом исключения из сословия). В разных городах России – Нижнем Новгороде, Вологде, Казани и др. – были созданы духовные училища семинарского типа; в Москве Славяно-греко-латинская академия была преобразована в Духовную академию по киевскому образцу. Новые правила вводились и относительно монастырской жизни. Запрещалось поступление в монастырь военным и чиновникам. Вводился возрастной ценз: мужчины могли поступить в монастырь начиная с 30, женщины – с 50 лет. Категорически запрещалось основание скитов. Основание новых монастырей было возможно только с дозволения Синода. Многие монастыри закрыли под предлогом нехватки средств на их содержание. Эти государственные меры быстро привели к запустению монастырской жизни и угасанию традиции аскетической монастырской практики, жизнь которой «подпитывалась» лишь весьма немногочисленными ее представителями.

ПОСЛЕ ПЕТРА

После смерти Петра в правление Екатерины I Св. Синод был подчинен новому государственному органу – Тайному совету, что на деле означало подчинение церкви не миропомазанному государю, а лишенному всякой сакральности органу государственного управления.

В период короткого правления Петра II, сына царевича Алексея, наметилось движение к восстановлению патриаршества, однако внезапная смерть пятнадцатилетнего императора не позволила свершиться этим надеждам.

Вступившая на русский трон Анна Ивановна провозгласила «возвращение» к заветам Петра. Ее политика прежде всего проявилась в волне т.н. архиерейских процессов. Немалая роль в их организации принадлежала Феофану Прокоповичу, который отправлял святителей в ссылки и заключения, расправляясь таким образом со своими «врагами». Новым суровым испытаниям подверглись монастыри. Теперь постригать в монастырь можно было только вдовых священников и отставных солдат. Настоятелям монастырей вменялось в обязанность доносить в Синод о малейших проступках монахов, подвергавшихся жестоким наказаниям: их либо ссылали в рудники, либо отдавали в солдаты. К концу правления Анны Ивановны одни монастыри стояли совсем пустые, в других оставались лишь глубокие старцы.

Положение несколько изменилось с воцарением Елизаветы Петровны. Будучи весьма набожной, императрица вернула из заключений и ссылок невинно осужденных пастырей, разрешила постриг молодых монахов из любого сословия, сделала во многие монастыри щедрые пожертвования и восстановила монастырскую систему управления принадлежавшими обителям землями. Однако на предложение восстановить патриаршество Елизавета, свято чтившая реформаторскую деятельность отца, ответила решительным отказом. В царствование Елизаветы произошла первая в 18 в. канонизация: к лику святых был причислен Дмитрий Ростовский.

В петровскую и послепетровскую эпоху продолжалось интенсивное расширение границ империи. В связи с этим миссионерская деятельность Русской церкви получила серьезную поддержку государства. Новокрещеным инородцам предоставлялись серьезные льготы вплоть до того, что податная и рекрутская повинности перекладывались на некрещеных соплеменников. Миссионерской деятельностью ведала специально учрежденная Контора новокрещенских дел.

ЦЕРКОВЬ В ПРАВЛЕНИЕ ЕКАТЕРИНЫ II

Церковную политику Екатерины II, сменившей недолго царствовавшего Петра III, ярко характеризует ее высказывание: «Уважать веру, но никак не давать ей влиять на государственные дела». Именно в ее царствование был подведен итог многовековому спору о монастырских вотчинах. Изданный императрицей манифест объявлял о секуляризации церковных недвижимых имуществ. Средства на поддержание монастырей теперь выдавала Коллегия экономии. Для монастырей вводились штаты. Не вошедшие в штаты обители упразднялись или должны были существовать на приношения верующих. В результате этой реформы число монашествующих сократилось с 12 до 5 тыс., а многие древние обители закрылись. Закрытые монастыри превращались в казармы и дома для умалишенных. Несмотря на новую волну гонений, уцелевшие монастыри сумели извлечь немалую пользу из сложившейся ситуации, видя в ней возможность для возрождения древнего аскетического монастырского духа. Митрополит Новгородский и Петербургский Гавриил способствовал тому, чтобы отныне монастыри возглавляли не просто «ученые монахи», но люди опытные в духовной жизни. Возродился институт старчества, укоренение которого связано с именем Паисия Величковского , подвизавшегося в обителях Афона и Молдавии.

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ В 19–21 вв.

Сын Екатерины Павел в течение своего недолгого царствования во всем противоречил начинаниям матери. Он несколько улучшил положение лиц духовного звания, освободив их от телесного наказания и увеличив штатное содержание духовенства. Александр I Павлович поначалу очень мало интересовался делами церкви. Вопрос о положении церковных дел перед государем поставил М.М.Сперанский . Сперанский начал интенсивно заниматься проблемой духовного образования. Вместе с архиепископом Феофилактом он разработал новые уставы академий, семинарий и училищ, согласно которым упор делался не на механическое запоминание учебного материала, а на его творческое усвоение. В 1809 занятия по новым программам начались в петербургской Духовной академии, а в 1814 – в московской. Обе академии скоро превратились в настоящие центры богословия.

В начале 19 в. в русском обществе стало реально ощутимым происходившее в течение 18 в. разделение национальной культуры на культуру народную, сохранявшую верность древним религиозно-нравственным обычаям, и культуру дворянскую, питавшуюся западными источниками. После войны 1812 года в высшем обществе усилились настроения мистического толка, что явилось причиной появления религиозных сект.

Знаменательным событием церковной жизни 19 в. стало основание Грузинского экзархата в 1811. Католикос Грузии отныне являлся постоянным членом Св. Синода. Включение Грузинской церкви в состав Русской православной церкви создало благоприятные условия для миссионерской деятельности по восстановлению православной веры на Кавказе. В 1814 открылась Осетинская миссия. Митрополит Феофилакт перевел на осетинский язык богослужебные тексты и Катехизис .

С приходом к власти Николая I (1825) государственная политика по отношению к церкви приобрела жесткий «охранительный» характер. Царь пытался оградить официальную церковь от влияния большого числа масонских лож и различного рода сект. Усилилась духовная цензура, отдельные особенно усердствующие представители которой ставили в один ряд с сочинениями сектантов творения Макария Великого и Исаака Сирина. Обер-прокурор Синода Н.А.Протасов (1798–1855, обер-прокурор 1836–1855) попытался провести новую образовательную реформу, призванную понизить культурный уровень духовных школ под предлогом приспособления учебных курсов к условиям сельской жизни. Реформе решительно воспротивился митрополит Московский Филарет. Ему удалось предотвратить проведение в жизнь плана крайнего опрощения среднего духовного образования. В 1842 Протасов добился удаления из Синода митрополита Филарета, однако тот и после выведения его из Синода оставался духовным вождем русских епископов. Новым явление стало создание в 1841 по инициативе обер-прокурора духовных консисторий – совещательных и исполнительных органов при епархиальных архиереях. В штате консисторий состояли архиереи и светские чиновники во главе с секретарем, которого назначал сам обер-прокурор. Любое решение епархиального архиерея могло быть опротестовано секретарем. Таким образом, епархиальное управление, получившее в лице секретаря своего собственного обер-прокурора, также было взято под жесткий контроль государства. В 1820–1830-е годы на западе России умножилось число униатов, переходивших в православную веру. В 1839 в Полоцке прошел собор униатского духовенства, составивший акт о присоединении к Русской православной церкви. В этот же период движение за присоединение к православию обнаружилось среди эстонцев и латышей, которые воспринимали лютеранство как религию немецких баронов. Русские архиереи (Филарет Гумилевский, Платон Городецкий) сумели добиться упрочения позиций православия в Прибалтике. В 1836 в Риге состоялось открытие Рижского викариатства Псковской епархии. В 1847 открылась Русская духовная миссия в Иерусалиме.

Сложившийся при Николае I и обер-прокуроре Н.А.Протасове строй церковного управления вызвал при смене государя резкую критику в разных слоях общества. А.Муравьев, служивший при обер-прокуроре Синода, выступил с критикой формализма и бюрократизма в церковном управлении. Он подал новому обер-прокурору А.П.Толстому докладную записку О состоянии православной Церкви в России . Период обер-прокурорства А.П.Толстого (1856–1862) был отмечен смягчением жесткого контроля над церковью. Сам А.П.Толстой был человеком искренней веры, относившийся с уважением к церкви, довольно часто совершал паломнические поездки в Оптину пустынь . Во второй половине 1860-х годов пост обер-прокурора занял Д.А.Толстой (1865–1880), пытавшийся возродить времена Протасова. Он способствовал отстранению духовенства от организации начального образования крестьянских детей.

В конце 1860-х годов осуществлялись большие перемены в положении приходского духовенства. Отменялись наследственные права на церковные должности. Сыновья священнослужителей получали права, аналогичные правам детей личных дворян или потомственных почетных граждан. Им предоставлялась возможность поступать на военную или гражданскую службу и вступать в купеческие гильдии. Таким образом, юридически устранялась сословность духовенства. Важным направлением деятельности церкви этого времени оставалось миссионерство. В 1865 в Петербурге было образовано Православное миссионерское общество. Оно занималось подготовкой миссионеров, оказывало материальную помощь уже существующим миссиям. Особое внимание по-прежнему уделялось христианизации народов Поволжья. В Казани профессор Н.И.Ильминский (1822–1891) открыл первую школу для крещеных татарских детей с преподаванием на татарском языке. В 1869 в Казани же впервые было совершено богослужение на татарском языке.

В церковной печати 1860-х годов широко обсуждался вопрос реформирования среднего и высшего духовного образования. К 1867–1869 специальный комитет разработал уставы семинарий, духовных училищ и академий. Теперь управление духовными школами принадлежало Учебному комитету при Синоде вместо прежнего управления, подчиненного обер-прокурору. Внутренняя администрация строилась на началах коллегиальности и самоуправления. Существенным изменениям подверглись учебные планы. Круг наук сократился. Из учебных планов Академий исключили физико-математические дисциплины. Для работы над кандидатской и магистерской диссертациями оставлялись лишь лучшие студенты. Магистерские диссертации подлежали публичной защите. После проведения реформы в 1870-е годы начался быстрый рост числа духовных учебных заведений. Стараниями митрополита Филарета в 1860-е годы была возобновлена работа над переводом Библии, и в 1876 вышло первое издание Библии на русском языке. См. также БИБЛИЯ .

Эпоха Александра III вошла в историю как эпоха реакции на либеральные реформы 1860-х годов. Церковную политику теперь осуществлял К.П.Победоносцев (1827–1907, обер-прокурор 1880–1905). Новый глава Синода заявлял, что правительство стремится к практическому применению древнего канонического церковного права соборно обсуждать важнейшие вопросы, однако на деле сохранялся жесткий государственный контроль над церковью. Русский епископат получил лишь право созывать окружные соборы архиереев. В конце 19 в. окончательно отошла в прошлое сословная замкнутость духовного чина. Возвышение духовенства на сословной лестнице сблизило его с дворянской интеллигенцией, с представителями академической науки. Причисленный к лику святых Иоанн Крондштадский , пастырь, принадлежавший к белому духовенству, прославился не только своими проповедями, но и глубокими богословскими сочинениями. Однако это явление имело и свою оборотную сторону: непомерно большое число выпускников семинарий и академий стали уходить в университеты, в светскую науку. Победоносцев не преминул усилить церковно-охранительные меры в системе духовного образования: отменили выборное начало управления, упразднили специализацию по отделениям. С другой стороны, Победоносцев стремился расширить влияние духовенства на народное образование и способствовал значительному росту числа церковно-приходских школ.

При вступлении на трон Николая II умножилось число канонизаций. За короткое царствование последнего императора к лику святых были причислены Феодосий Черниговский, Иоасаф Белгородский, Гермоген Московский, Питирим Московский, восстановлено почитание Анны Кашинской. Великим торжеством стало прославление Серафима Саровского . В начале 20 в. Русская церковь продолжала осуществлять широкую миссионерскую деятельность. Особую известность в это время приобрела Японская духовная миссия, возглавляемая впоследствии канонизированным митрополитом Николаем (Касаткиным), и Корейская духовная миссия, работа которых протекала в сложных условиях русско-японской войны . В 1898–1912 во главе русского епископата стоял митрополит Петербургский и Ладожский Антоний (Вадковский) (1846–1912). В 1905 он возглавил церковное движение, направленное на возрождение соборного начала в управлении церковью. Со своей стороны Победоносцев всячески противодействовал этому движению, заявляя, что обер-прокурорский надзор является надежной гарантией коллегиальности и соборности. Под давлением Победоносцева царь отложил созыв собора, ссылаясь на тревожное время, но дал разрешение на открытие Предсоборного совещания. Совещание было созвано в 1912, но его работу прервала начавшаяся Первая мировая война . Приближался трагический момент крушения Российской империи.

2 марта 1917 Николай II отрекся от престола. Управление страной перешло к Временному правительству. В Синод был назначен новый обер-прокурор В.Н.Львов. Первым делом он уволил из Синода всех архиереев, которые были заподозрены в сочувствии к прежнему режиму. В новом составе Синод под председательством митрополита Платона пытался наладить отношения церкви с Временным правительством. Результатом стал созыв Поместного собора Русской православной церкви, который начал свою работу в Успенском соборе Московского Кремля 15 августа 1917. См . ПОМЕСТНЫЙ СОБОР 1917–1918 .

Главным решением собора стало восстановление патриаршества. Святейшим патриархом был избран митрополит Тихон (Белавин). Собор проходил в дни, когда Временное правительство уже не могло управлять страной. Дезертирство солдат с фронта приняло массовый характер. В стране царил хаос. После Октябрьской революции собор издал обращение, в котором охарактеризовал произошедшие события как «беснующееся безбожие». Вторая сессия собора открылась 21 января 1918, а 7 августа его деятельность была прекращена в связи с конфискацией помещений, где проходила его работа. Придя к власти, правительство большевиков сразу начало подготовку закона об отделении церкви от государства. Принятие этого закона церковь расценила как начало гонений на священнослужителей. Действительно, в это время в стране уже начались преследования священников, монахов и монахинь. Патриарх Тихон попытался остановить этот процесс, обратившись к Совету народных комиссаров с посланием. Однако призывы патриарха остались без ответа. В Гражданской войне новая власть одерживала одну победу за другой. Сначала Красная армия разгромила войска А.В.Колчака , затем армию А.И.Деникина . С отступлением Белой армии многие священники и архиереи покинули Россию. Перед патриархом Тихоном встала задача уберечь оставшихся пастырей, и он призвал священнослужителей отказаться от всяких политических выступлений.

Сложной в первые послереволюционные годы была картина церковной жизни на Украине. Вновь возникла идея отделения Украинской церкви от Русской церкви и введения унии. Правительство С.В.Петлюры провозгласило автокефалию Украинской церкви и арестовало митрополита Киевского Антония (Храповицкого) и архиепископа Волынского Евлогия . Однако вскоре в связи с приходом в Киев Красной армии Украинская церковь осталась без архиерея. Пытаясь прекратить церковную смуту на Украине, патриарх Тихон в 1921 временно упразднил автокефалию Украинской церкви, придав ей статус экзархата. Несмотря на это, украинские сепаратисты в октябре этого же года провозгласили автокефалию церкви, а киевские священники совершили хиротонию женатого протоиерея Василия Липковского в сан митрополита. Далее в течение недели появилась целая лжеиерархия, получившая название «липковщины».

Гражданская война и поражение Белой армии привели к тому, что большое число русских людей было вынуждено эмигрировать. К 1920 только в европейских странах оказалось более двух миллионов русских. Среди них были и священнослужители. 21 ноября 1921 в Сремских Карловцах с согласия патриарха Сербского состоялось заседание общецерковного заграничного собрания, которое впоследствии было переименовано в Русский всезаграничный церковный собор. В его состав вошли находившиеся в Карловцах архиереи и члены Поместного собора 1917–1918. Карловацкий собор образовал Высшее церковное управление за границей во главе с митрополитом Антонием (Храповицким), которое возглавило церковную жизнь русского зарубежья.

Сильным потрясением для верующих Русской церкви стала большевистская компания 1920 по вскрытию и уничтожению мощей святых. Летом 1921 в Поволжье началась засуха, повлекшая за собой страшный голод. В феврале 1922 был издан декрет об изъятии церковных ценностей для изыскания средств для борьбы с голодом. В ряде случаев в ходе конфискации произошли кровавые столкновения верующих и милиции. Начались аресты, а затем судебный процесс над группой клириков, которым был вынесен смертный приговор. Патриарха Тихона в связи с этими событиями подвергли домашнему аресту. В обстановке начавшегося террора несколько петроградских священников во главе с А.И.Введенским, войдя в сговор с ГПУ, осуществили захват церковного управления. В апреле 1923 они объявили о лишении Тихона сана. Пока патриарх находился в заключении, против него готовился показательный процесс. Однако он не состоялся из-за протестов международной общественности и опасений возможных народных волнений. Патриарха Тихона отпустили на свободу, предварительно потребовав публично признать себя виновным перед советской властью. Святитель счел необходимым пойти на компромисс с властью и выполнил поставленное условие. Выйдя на свободу, патриарх начал приводить в порядок расстроенное смутой «обновленцев» церковное управление. Довольно скоро ему удалось восстановить иерархический аппарат и придать церковной организации, по словам самих большевиков, «вид идеологического и органического целого». В 1925 патриарх Тихон скончался. См . ТИХОН, СВ .

Местоблюстителем патриаршего престола стал, по воле почившего патриарха, митрополит Петр (Полянский). О созыве собора и новых выборах патриарха не могло быть и речи, так как Церковь фактически находилась на полулегальном положении, а советская власть в качестве православной церкви признавала обновленческую группировку. В 1925 обновленцы провели еще один собор, на котором обвинили патриарха Тихона и митрополита Петра в связях с эмигрантами-монархистами. Выдвинутое ими политическое обвинение немедленно было подхвачено советской печатью. Митрополит Петр, предвидя дальнейшее течение событий, составил завещание и назначил преемников на случай своей кончины. Вскоре митрополит Петр был арестован. Временное исполнение обязанностей патриаршего местоблюстителя принял на себя митрополит Сергий (Страгородский). См . СЕРГИЙ .

Тем временем в Русской церкви возникла еще одна раскольничья группировка: десять епископов высказались против митрополита Петра как главы церкви и образовали Высший церковный совет. Этот орган был легализован властью.

В 1920–1930-е годы главным местом заключения священнослужителей стал бывший Соловецкий монастырь . В 1926 там находились 24 епископа. Они составили и адресовали правительству т.н. Памятную записку . В ней они признавали правомерность отделения церкви от государства и выражали свою лояльность по отношению к власти. В то же время в документе подчеркивалась несовместимость христианского мировоззрения с атеизмом, являющимся составной частью коммунистической доктрины, и высказывалась надежда на то, что церкви будет разрешено избрать патриарха и организовать епархиальное управление. С просьбой о легализации церкви обратился к правительству и митрополит Сергий. Ответом властей стал новый арест Сергия. В апреле 1927 митрополит Сергий был освобожден. Возвратившись в Москву, он созвал совещание епископов, избравших Временный Патриарший Священный Синод. Этот орган впервые был официально зарегистрирован.

Синод издал указ о возобновлении поминовения государственной власти за богослужением, которое было введено патриархом Тихоном. Указ смутил многих архиереев. Некоторые из них даже заявили о своем отделении от «безблагодатной сергиевской церкви». Теперь очевидно, что политика Сергия была продиктована стремлением сохранить церковь и ее служителей, не ставя народ перед жестким выбором между «обновленчеством» и катакомбным существованием. В 1929, после недолгого затишья, вновь начались гонения на церковь. Л.М.Каганович объявил религиозные организации легально действующей контрреволюционной силой. Был издан целый ряд новых указов, запрещавших религиозным объединениям благотворительную деятельность и частное религиозное воспитание. Началось массовое закрытие храмов и монастырей. Многие из них просто уничтожались, другие превращались в склады, тюрьмы и колонии. В 1934 возобновились аресты и ссылки священнослужителей. В 1935 заместитель местоблюстителя митрополит Сергий вынужден был распустить Синод. В канцелярии митрополита остались лишь секретарь и машинистка.

В 1936 пришло ложное известие о смерти местоблюстителя митрополита Петра (расстрелян в 1937). Митрополит Сергий официально вступил в должность патриаршего местоблюстителя.

Великая отечественная война заставили правительство изменить отношение к церкви. В 1943 митрополиты Сергий, Алексий и Николай встретились со Сталиным, который дал согласие на проведение церковного собора и избрание патриарха. Состоявшийся в сентябре 1943 собор избрал патриархом Сергия. В качестве первосвятителя он начал активные действия по восстановлению сильно поредевшей церковной иерархии. Сотрудники НКВД в новых условиях присущими им методами способствовали упразднению некогда находившейся под их покровительством обновленческой церкви.

В 1944 патриарх Сергий скончался. Новым патриархом стал Алексий I (см . АЛЕКСИЙ I). В послевоенные годы Русская православная церковь восстановила общение с вселенскими церквами и приобрела международный авторитет. Насущной задачей оставалось замещение архиерейских кафедр. К 1949 русский епископат насчитывал уже 73 архиерея. Однако существенные перемены в жизни церкви произошли лишь после смерти Сталина. Многие священники были амнистированы; в 1956 церкви были переданы мощи святого Никиты Новгородского; впервые после восстановления патриаршества была переиздана Библия.

Вновь угроза гонения нависла над церковью в 1958. По распоряжению Н.С.Хрущева от церкви потребовали реформировать приходское управление. Согласно предъявлявшимся требованиям настоятель вместе с клиром становился юридически наемным персоналом, договор с которым заключал приходской совет. Тем самым достигалась цель устранения священника от участия в хозяйственных делах прихода. Число приходов сократилось почти вдвое. Многие церкви закрывались под предлогом реставрации, другие просто уничтожались. В 1963 была закрыта Киево-Печерская лавра .

После смены правительства и прихода к власти Л.И.Брежнева (1964) положение церкви почти не изменилось. Поданный правительству проект о введении настоятелей приходов в приходской совет не возымел успеха. К началу 1970-х годов сложилось положение, когда уже более половины населения страны было воспитано вне влияния церкви и религии. Ситуация стала меняться к концу десятилетия, когда умножилось число новообращенных, сознательно приходивших к церковной жизни. Вокруг приходских священников образовался широкий круг прихожан, состоявший в основном из интеллигенции. Одним из самых популярных храмов Москвы стал храм Николы в Кузнецах, где настоятелем служил о.Всеволод Шпиллер (ум. 1984). Особую заботу о неофитах проявляли протоиерей Александр Мень (убит в 1990), священник Дмитрий Дудко и др. Несмотря на небольшое число действующих монастырей, в них не угасала традиция старчества. Не прекращался поток паломников к схиигумену Савве и архимандриту Иоанну Крестьянкину из Псково-Печерского монастыря , архимандриту Кириллу из Троице-Сергиевой лавры .

1980-е годы прошли под знаком подготовки к празднованию юбилея 1000-летия крещения Руси. В связи с предстоящим праздником патриарх Пимен обратился к правительству с просьбой передать церкви Свято-Данилов монастырь. Это событие состоялось в 1983. В канун празднования юбилея были проведены три конференции – церковно-историческая в Киеве, богословская в Москве и конференция по проблемам литургики и церковного искусства в Ленинграде. Они ярко продемонстрировали, что церковь сохранила древние традиции. На юбилейном Поместном соборе 1988 впервые за долгие годы состоялась канонизация ряда русских святых. В ходе празднования юбилея произошел радикальный сдвиг в обществе по отношению к церкви. Церкви стали возвращать храмы и монастыри, а канонизация патриарха Тихона стала первым шагом к прославлению духовных лиц, пострадавших в годы советской власти. С 1991 в Успенском соборе Московского Кремля стали регулярно совершаться службы. Было полностью восстановлено епархиальное управление. К 1994 количество епархий достигло 114. Заметным событием явилось принятие нового закона Российской Федерации О свободе совести и о религиозных объединениях, текст которых был составлен с учетом пожеланий священнослужителей Русской православной церкви (1997).

При Патриархе Алексии II были открыты (иной раз вновь построены) и освящены более 20 тысячи храмов и монастырей, в массе обителей возобновилась монашеская жизнь, в святцы вошло много новых святых, в том числе новомучеников и исповедников 20 в., ставших жертвами революционного террора и гонений. Одно за другим следовали такие значимые события как: обретение мощей преподобного Серафима Саровского, торжественный перенос их в Дивеево, обретение мощей святителя Иоасафа Белгородского и возвращение их в Белгород, обретение мощей Святейшего Патриарха Тихона и торжественное перенесение их в Большой собор Донского монастыря, обретение в Троице-Сергиевой лавре мощей святителя Московского Филарета и преподобного Максима Грека, обретение нетленных мощей преподобного Александра Свирского. По благословению Его Святейшества было открыто более 100 духовных учебных заведений: семинарий, училищ и церковноприходских школ. Патриарх поддерживал идею возрождения благотворительности по отношению к малоимущим и милосердия, в частности служение в больницах, домах престарелых и местах заключения. Алексий II видел роль православной церкви в установлении и поддержании мира и согласия.

В мае 2007 патриарх Московский и всея Руси Алексий II и первоиерарх Русской зарубежной церкви митрополит Лавр подписали Акт о каноническом общении , устанавливающий нормы взаимоотношений двух Православных церквей и направленный на восстановление единства Русской православной церкви. Таким образом, был положен конец почти вековому разделению Русской православной церкви. В условиях социального расслоения церковь при Алексии II старалась распространить свое влияние и объединить различные слои населения, способствуя формированию общей системы ценностей. К заслугам Алексия II относят возвращение Церкви к широкому общественному служению, возрождение и распространение православной религии и культуры.

ПРИЛОЖЕНИЕ. ДЕКЛАРАЦИЯ О ПРАВАХ И ДОСТОИНСТВЕ ЧЕЛОВЕКА X ВСЕМИРНОГО РУССКОГО НАРОДНОГО СОБОРА

Сознавая, что мир переживает переломный момент истории, стоит перед угрозой конфликта цивилизаций, по-разному понимающих человека и его предназначение, – Всемирный Русский Народный Собор от имени самобытной русской цивилизации принимает настоящую декларацию.

Человек как образ Божий имеет особую ценность, которая не может быть отнята. Она должна уважаться каждым из нас, обществом и государством. Совершая добро, личность приобретает достоинство. Таким образом, мы различаем ценность и достоинство личности. Ценность – это то, что дано, достоинство – это то, что приобретается.

Вечный нравственный закон имеет в душе человека твердую основу, не зависящую от культуры, национальности, жизненных обстоятельств. Эта основа заложена Творцом в человеческую природу и проявляется в совести. Однако голос совести может быть заглушен грехом. Именно поэтому различению добра и зла призвана содействовать религиозная традиция, имеющая своим Первоисточником Бога.

Мы различаем две свободы: внутреннюю свободу от зла и свободу нравственного выбора. Свобода от зла является самоценной. Свобода же выбора приобретает ценность, а личность – достоинство, когда человек выбирает добро. Наоборот, свобода выбора ведет к саморазрушению и наносит урон достоинству человека, когда тот избирает зло.

Права человека имеют основанием ценность личности и должны быть направлены на реализацию ее достоинства. Именно поэтому содержание прав человека не может не быть связано с нравственностью. Отрыв этих прав от нравственности означает их профанацию, ибо безнравственного достоинства не бывает.

Мы – за право на жизнь и против «права» на смерть, за право на созидание и против «права» на разрушение. Мы признаем права и свободы человека в той мере, в какой они помогают восхождению личности к добру, охраняют ее от внутреннего и внешнего зла, позволяют ей положительно реализоваться в обществе. В этом свете нами уважаются не только гражданские, политические права и свободы, но также социальные, экономические и культурные права.

Права и свободы неразрывно связаны с обязанностями и ответственностью человека. Личность, реализуя свои интересы, призвана соотносить их с интересами ближнего, семьи, местной общины, народа, всего человечества.

Существуют ценности, которые стоят не ниже прав человека. Это такие ценности как вера, нравственность, святыни, Отечество. Когда эти ценности и реализация прав человека вступают в противоречие, общество, государство и закон должны гармонично сочетать то и другое. Нельзя допускать ситуаций, при которых осуществление прав человека подавляло бы веру и нравственную традицию, приводило бы к оскорблению религиозных и национальных чувств, почитаемых святынь, угрожало бы существованию Отечества. Опасным видится и «изобретение» таких «прав», которые узаконивают поведение, осуждаемое традиционной моралью и всеми историческими религиями.

Мы отвергаем политику двойных стандартов в области прав человека, а также попытки использовать эти права для продвижения политических, идеологических, военных и экономических интересов, для навязывания определенного государственного и общественного строя.

Мы готовы к сотрудничеству с государством и со всеми благонамеренными силами в деле обеспечения прав человека. Особыми областями такого сотрудничества должны стать сохранение прав наций и этнических групп на их религию, язык и культуру, отстаивание свободы вероисповедания и права верующих на свой образ жизни, противостояние преступлениям на национальной и религиозной почве, защита личности от произвола властей и работодателей, попечение о правах военнослужащих, охрана прав ребенка, забота о людях, находящихся в местах заключения и социальных учреждениях, защита жертв деструктивных сект, недопущение тотального контроля над частной жизнью и убеждениями человека, противодействие вовлечению людей в преступность, коррупцию, работорговлю, проституцию, наркоманию, игроманию.

Мы стремимся к диалогу с людьми разных вер и взглядов по вопросам прав человека и их места в иерархии ценностей. Сегодня такой диалог, как ничто другое, поможет избежать конфликта цивилизаций, достичь мирного сочетания на планете различных мировоззрений, культур, правовых и политических систем. От того, насколько людям удастся решить эту задачу, зависит их будущее.

Литература:

Борисов Н.С. Церковные деятели средневековой Руси 13–17 вв . М., 1988
Волков М.Я. Русская Православная Церковь в 17 веке . – В кн.: Русское православие: вехи истории. М., 1989
Щапов Я.Н. Государство и Церковь Древней Руси 10–13 вв . М., 1989
Мейендорф И., протоиерей. Византия и Московская Русь : Очерк по истории церковных и культурных связей в 14 веке . СПб, 1990
Чичуров И.С. «Хождение Апостола Андрея » в византийской и древнерусской церковно-идеологической традиции . – В кн.: Церковь, общество и государство в феодальной России. М., 1990
Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви , тт. 1–2. М., 1991
Православная церковь в истории России . М., 1991
Толстой М.В. История Русской Церкви . М., 1991
Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви , тт. 1–7. М., 1994
Цыпин В., протоиерей. История Русской Православной Церкви, 1917–1990 . М., 1994
Фирсов С.Л. Православная Церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России . М., 1996
Римский С.В. Православная Церковь и государство в 19 веке . Ростов-на-Дону, 1998
Синицына Н.В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции . М., 1998
Успенский Б.А. Царь и Патриарх: харизма власти в России . М., 1998



Министерство образования и науки Российской Федерации

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Камчатский государственный педагогический университет имени Витуса Беринга»

Кафедра истории России и зарубежных стран

Русская православная церковь в XIV-XV вв.

контрольная работа

по истории России

студентки

социально-экономического факультета

2 курса, гр. Из-0911

Кисиленко Ирины Валерьевны

Проверила:

Ильина Валентина Александровна,

доцент кафедры истории России и зарубежных стран,

кандидат исторических наук

Петропавловск – Камчатский 2010

План

Введение

I. Роль русской православной церкви в объединении Руси XIV – XV веках

1.1 Появление на Руси выдающихся церковных деятелей, светочей нравственности и патриотизма

1.2 Поддержка церковью великокняжеской власти, как прочной защиты православия и лидера в борьбе с ненавистной Ордой

II. Роль русской православной церкви в политической жизни Руси в XIV – XV веках

2.1 Столкновения между светской и духовной властью в период образования единого государства

2.2 Православная церковь как вдохновитель в борьбе за независимость Руси

Заключение

Список источников и литературы

Введение

Пережив расцвет в XI – ХII веках, Русь распалась на множество княжеств и после Батыева нашествия утратила национальную независимость. Прошло два века, прежде чем московским князьям удалось объединить русские земли и покончить с чужеземным гнетом. И конечно же неоценимую роль в возрождении народа и его государственности сыграла православная церковь.

Великое наследие оставила Киевская Русь Московской: величественные церковные храмы и богатейшие монастырские библиотеки, хранившие как переводные греческие, так и оригинальные русские рукописи. Выдающиеся деятели церкви приняли участие в составлении летописных сводов, житий, сказаний, оказавших глубокое влияние на развитие духовной культуры Руси в целом. По сути, в этот сложный период, церковь являлась институтом управления и освящала порядки феодального государства.

На обширном пространстве Восточно-Европейской равнины, где проживало несколько миллионов жителей Руси, занимавшихся предпочтительно земледелием, роль церкви определялась тем, что она объединяла свой многострадальный народ единой верой.

Церковная иерархия была организована по типу светской. Митрополиту служили бояре и вооруженные слуги. Церковь располагала крупными земельными богатствами и участвовала в политической жизни страны. Еще большее влияние она оказывала на нравственную и духовную жизнь общества. Церковная организация имела как бы два лица, обращенных в разные стороны. Князья церкви были настолько близки к феодальным верхам общества, насколько приходские священники близки к народу. Ни один важный шаг в жизни человека не обходился без участия духовенства. Брак, рождение и крестины, посты и праздники, смерть и похороны – в этом кругу жизни все совершалось под руководством духовных пастырей. В церкви люди молились о самом насущном – избавлении от недугов, спасении от стихийных бед, мора и голода, об изгнании иноплеменных завоевателей.

В XIV веке русская церковь оказалась как бы в двойном подчинении. Делами русской митрополии по-прежнему распоряжалась Византия. Русские митрополиты назначались преимущественно из греков. Через Константинополь шли все назначения на высшие церковные посты Руси, что приносило патриаршей казне немалые доходы. В то же время церковь подчинялась власти Золотой Орды. Господство монгольских завоевателей несло русскому народу бедствия и разорение. И среди всех этих раздоров, междоусобных браней, всеобщего одичания и татарских ратей церковь напоминала народу о былом величии, звала к покаянию и подвигу. «Господь сотворил нас великими, - писал епископ Серапион в 1275 году, - мы же своим ослушанием себя претворили в ничтожных».

Золотая Орда отлично понимала значение Церкви в жизни Руси, и потому вместо гонений на православное духовенство ее властители освободили церковь от даней и объявили неприкосновенными ее имения. Подобно князьям, русские митрополиты должны были ездить в ханскую ставку за ярлыками, подтверждающими права церкви.

В решающий момент святители благословили народ на Куликовскую битву, но их благословение, во-первых, было легендарным, а во-вторых, «нетипичным эпизодом, нехарактерным для проводимой русской митрополией союзнической линии с Ордой». Политическая доктрина церковных иерархов, согласно той же концепции, определялась неизменным стремлением поставить Русь на рельсы теократического развития, то есть «повести русскую церковь к победе над светской властью». В этой работе мы и попробуем выяснить, насколько основательны эти выводы.

Основной задачей нашей работы является выяснить, какую роль играла церковь в политической истории Руси XIV-XV веков.

Цели нашей работы: показать роль церкви в возрождении духовности народа и его государственности, а так же показать заслуги выдающихся деятелей церкви в развитии духовной культуры народа, которые ценой собственной жизни вдохновляли народ на подвиг во имя независимости отчизны. В дальнейшем, благодаря всем этим факторам, в XV веке с образованием единого государства, страна обрела национальную независимость.

О роли русской православной церкви в жизни Руси периода XIV –XV веков подробно пишет в своей книге «Святители и власти» Р.Г. Скрынников.

Книга посвящена поворотным событиям русской истории от Куликовской битвы до периода Смуты. В ней исследуется роль духовенства в этих событиях, раскрываются взаимоотношения между светской властью и церковной. Избрав биографический жанр, автор дает яркие жизнеописания выдающихся церковных деятелей России.

Н.М. Никольский в своей книге «История русской церкви» освещает историю русской церкви в исторической науке. В книге прослеживается история зарождения религии и атеизма.

Широкий круг проблем, связанных с историей русской православной церкви, раскрывает очень подробно и интересно в своей книге видный советский ученый А.И. Клибанов. Автор критически анализирует попытки богословов приукрасить прошлое русского православия, представить его в качестве единственного хранителя исторических и культурных традиций.

Очень подробно и интересно повествует об истории русской церкви Знаменский П.В. в своей книге «История Русской церкви». Автор подробно рассказывает на страницах книги об истоках зарождения христианства на Руси, о путях становления и развития православия на всей территории огромного государства, о тесном взаимодействии и разногласиях светской власти и духовной. В книге освещается деятельность митрополитов, руководителей крупных монастырей, которые оказывали мощную поддержку великим князьям и занимались просветительской деятельностью.

Теперь начнём наше исследование.

I . Роль русской православной церкви в объединении Руси в X IV – XV веках

1.1 Появление на Руси выдающихся церковных деятелей, светочей нравственности и патриотизма

Большую роль в объединении русских земель вокруг Москвы, в борьбе Руси с иноземными захватчиками сыграла в это время Русская православная церковь. Это выражалось в том, что церковные деятели – митрополиты, руководители крупных монастырей оказывали мощную моральную поддержку московским князьям, не жалели денег на организацию русского войска, вдохновляли русских князей, воевод, простых воинов на защиту родных земель.

Не случайно, что появление церковных деятелей, просветителей и священнослужителей, которые собственным примером жизни и деятельности побуждали русский народ к консолидации и подвигу, во имя освобождения от чужеземных захватчиков.

Так митрополит Петр, первый переехавший в Москву, и его преемники оказали большую поддержку Москве в ее объединительных усилиях. Их деятельность неразрывно была связана с деятельностью Ивана Калиты и его сыновей. Митрополит Алексий (ок.1293 – 1378) встал рядом с Дмитрием Ивановичем, когда тот в мальчишеском возрасте занял родительский трон. Он поддерживал Дмитрия во всех его патриотических делах. Это был умный, образованный, обладающий твердым характером человек. И одновременно отличался благочестием и скромностью в личной жизни. Алексий был настоящим пастырем душ человеческих. Митрополит Алексий использовал авторитет церкви, чтобы предотвратить княжеские междоусобицы в Нижнем Новгороде. Глава церкви пытался воздействовать на враждовавших членов нижнегородско – суздальской династии, использовав посредничество суздальского епископа Алексия. Когда Алексий отказался исполнить волю главы церкви, последний прибег к решительным действиям. Он объявил об изъятии Нижнего Новгорода и Городца из состава епископства и взял название города под свое управление. Вскоре суздальский епископ лишился кафедры. Сохранились сведения о том, что митрополит направил в Нижний личного эмиссара игумена Сергия, затворившего в городе все церкви.

Когда Русско – литовская война грозила окончательно расколоть общерусскую церковь, руководство вселенской православной церкви решительно встало на сторону Москвы. В 1370 году патриарх Филофей подтвердил постановление, «чтобы литовская земля ни под каким видом не отлагалась и не отделялась от власти и духовного управления митрополита Киевского» (Алексия).

В июне того же года в разгар русско – литовской войны патриарх обратился с обширными посланиями к митрополиту Алексею и русским князьям. Филофей полностью одобрил деятельность Алексея и советовал ему и впредь обращаться в Константинополь по церковным и государственным делам ввиду того, что русский «великий и многочисленный народ» требует и великого попечения: он «весь зависит от тебя (митрополита Алексия. – Р.С.), и потому старайся, сколько можешь, поучать и наставлять его во всем».

Много смуты было в XIV–XV веках и в русской церкви. Русский народ был очень набожен. Иностранцев, заезжавших в русские земли, всегда поражало обилие церквей. Строились они беспрестанно. Постигала какая-либо беда город с его областью: бездождие, голод, мор, – русские спешили молитвою отвратить беду, ставили по обету «обетные» церкви, воздвигали их иногда в один день, даже в одно утро, и в тот же день освящали. Жители русского города или селения сговаривались на сходе соорудить такую «обыденную» церковь, шли в лес, рубили бревна, свозили их, а иногда из усердия на плечах сносили их на место и всем миром строили церковь во имя дневного святого. Если беда не прекращалась, строили новую обыденную церковь другому святому и т. д. Во всех русских городах XIV–XV веков было так много церквей, кто иногда нечем было их содержать, недоставало на все церкви причта, и приходилось отыскивать свободных священников, которых и призывали по временам служить в тех церквах. По главным храмам часто называли и русские города. Так, Новгород назывался городом св. Софии; Псков – св. Троицы; Московская область звалась землею Богородицы (по Успенскому собору в Москве). Река Угра на границе с Литвою называлась поэтому поясом Богородицы и т. п. Сильно заботились русские предки наши XIV–XV веков и об украшении церквей. Красивые колокольни, «доброгласные и многошумные» колокола, богатые, блистающие золотом и драгоценными камнями оклады на иконах очень занимали благочестивых русских людей.

Сильна была вера в чудотворную силу некоторых св. икон и мощей святых угодников. В разных русских городах были свои местные святыни. Москва, собирая около себя всю Русскую землю, стала собирать к себе, начиная с перенесения Владимирской иконы, и русские местные святыни с разных концов и таким образом становилась дорогим священным городом для всей Русской земли. В честь новоявленных святых и св. икон строились новые церкви устанавливались новые праздники. Постоянно совершались молебствия и крестные ходы; пред большими праздниками толпы богомольцев двигались по пути к разным монастырям, к разным местам, где была какая-либо святыня. Из северных монастырей после Троице-Сергиевской лавры в XIV–XV веках обыкновенно высоко чтился Кирилло-Белозерский монастырь (возник в XIV столетии). Строго соблюдались посты, подолгу выстаивали благочестивые русские люди в церквах на долгих праздничных богослужениях, усердно произносили молитвы, свято соблюдали всякие благочестивые обряды.

Нужда в церковном просвещении

Набожны, богомольны были русские люди того времени, но многим ли из них понятен был внутренний смысл учения церкви и Христа? Многие ли соблюдали главные заповеди Христовы? Жалобы современников на насилия, лихоимство, алчность и разные пороки, в которых погрязли русские того времени, показывают, что нет. Далеко не всегда понимали они, в чем заключается свет и правда христианства, хоть и называли себя православными христианами и гнушались всех неправославных. И винить их за это нельзя было – учить их было некому.

Татарский погром, народная нищета, поборы тяжелой дани два с половиной века не давали очнуться русскому народу. С благодатного юга орды татар оттеснили русскую жизнь на бедный северо-восток; сношения с Византией затруднились, а латинского Запада русские XIV–XV веков чуждались; с ним были сношения только торговые чрез Новгород.

Где нужда да беда, там тесно и науке. После принятия христианства книжное дело пошло было на Руси бойко. Церковные книги переписывались, переводились с греческого поучительные сочинения, составлялись сборники, жития святых; не только духовные лица заботились о книжном деле, но и между русскими князьями и боярами были «книголюбцы», которые скупали рукописи, не жалея денег, нанимали писцов списывать книги, изучали греческий язык; пробовали сами писать сочинения. Но настала тяжкая пора татарщины – и церковное просвещение начало глохнуть на Руси; глохло оно и там, где без него никак уж обойтись нельзя было – в церкви. В XIV, да и в XV веке школ на Руси почти совсем не было. Кто из русских хотел, мог перенять грамоту кое-как от духовных лиц да церковных причетников. Эти «мастера», как их звали, сами были не сильны в книжном деле, не многому могли научить своих учеников, и русским нередко приходилось ставить в священники почти безграмотных людей. Новгородский архиепископ Геннадий в своем послании митрополиту горько жалуется на это.

«Приводят ко мне, – пишет он, – мужика в попы ставить. Я велю ему читать Апостол, а он и ступить не умеет; приказываю ему дать Псалтырь, а он и по той едва бредет. Откажу я ему, – и на меня жалобы: земля, господине, такова; не можем добыть, кто бы умел грамоте... Бьет мне челом, господине, вели учить. Приказываю учить ектению, а он и к слову пристать не может; ты говоришь ему то, а он говорит иное. Я велю им учить азбуку, а они поучатся мало азбуке да просятся прочь и не хотят ее учить...»

Даже и высшие русские духовные лица были часто люди некнижные, своих поучений говорить не могли; понадобилось составить для них сборник готовых поучений на воскресные и праздничные дни. Но с чужим знанием и умением далеко не уйдешь. У греков наряду с хорошими книгами было немало дурных сочинений, где вкривь и вкось объяснялось Священное писание, а нередко вносились и заведомо ложные толкования. Эти книги справедливо осуждались ученым византийским духовенством, их запрещали, называли ложными, отреченными книгами (апокрифы). Наше же русское духовенство по своему невежеству пользовалось и этими книгами и усваивало различные ложные толкования. Если и высшее, избранное духовенство русской церкви XIV–XV веков – епископы, – и те не сильны были просвещением, то нечего и говорить о низшем духовенстве, о священниках, которым и простая грамотность с трудом давалась. Где было им толковать Священное писание, учить мирян, когда сами они по большей части не разумели его. Таким приходилось даже запрещать поучать народ, чтобы не сбивали его с толку. Мудрено ли, что при таком упадке русского церковного просвещения и миряне в XIV–XV веках не понимали истинного смысла учения Христова, – соблюдали церковные обряды, строго держались постов, долго и усердно молились – и думали, будто все, что требовалось от христианина, ими сделано. Даже молитвы и обряды русской церкви не могли сохраниться в полной чистоте; с ними смешивались разные языческие суеверия и обычаи.

Юродство Христа ради в русской церкви

Темна и мелка была мирская жизнь в те времена, а нравы были страшно грубы. Человеку с большим умом и чутким сердцем часто невмочь становилось жить в «миру». Лучшие деятели русской церкви XIV–XV веков, подвижники, чуждались мирян, презирали мирскую жизнь, полную греха и соблазна, бежали от нее. Человеческому уму не было тогда, где развернуться, не было для него настоящего дела: никаких наук тогда и в помине не было; общественного дела, где приходится пораскинуть умом, потрудиться на общую пользу, тоже не было; притом тогда даже думным боярам не позволялось «высокоумничать». Русскому человеку XIV–XV веков оставалось заниматься только своими мелкими житейскими делами – ум его мельчал, обращался в хитрость, в сметливость, в житейскую ловкость, в уменье обделывать свои делишки... Более чуткие русские люди, конечно, понимали, что такой мелкий ум большой цены не имеет. А в делах веры ум человеческий еще меньше ценится: здесь требовалось всем сердцем верить тому, что дано высшим, божественным разумом. Что надо было истолковать, то истолковано апостолами и святыми отцами церкви. Объяснять что-либо по-своему значило впадать в ересь, в суемудрие, в гордость. Как своеволие в мирских делах считалось преступным, так и своемыслие в делах веры считалось греховным. Таким образом, ум мог считаться источником греха. Отсюда русской церкви XIV–XV веков нетрудно было прийти к презрению ума. Были на Руси особенные подвижники – «юродивые», они отрекались не только от всех благ и радостей мирских, но и от разума, этого высшего человеческого дара. Русские юродивые старались уподобиться «детям несмысленным», прикидывались безумными, творили всякие чудачества, чтобы вызвать насмешки, брань, даже побои. Чем больше удавалось им потерпеть от легкомысленных людей, тем больше достигалась цель их подвижничества, «юродства ради Христа». Часто между русскими юродивыми были очень дальновидные, чуткие люди. Нередко они смело высказывали горькую правду сильным людям; своим детским незлобием, чистотою сердца и самоотвержением они служили живым укором своекорыстным и жестоким людям. Но людей с просвещенным умом – людей, могущих объяснять мирянам, как надо жить не только на пользу себе, но и другим, в чем состоит истинное христианское благочестие, – таких людей в русской церкви XIV–XV веков, на беду, почти не было, а в них-то и была особенная нужда.

Оказалось довольно сложным. После падения Константинополя в 1453 г. русская церковь окончательно стала самостоятельной и на ее отношения со светской властью извне никто уже не мог воздействовать. Наиболее дальновидные иерархи православной церкви стремились к укреплению великокняжеской власти и централизации государства как оплота самодержавства.

Вместе с тем внутри страны авторитет церкви был значительно поколеблен из-за обострения социальных противоречий . Протест социальных низов общества чаще всего выражался в религиозной форме. В наиболее крупных русских городах в XV в. появились так называемые еретики, деятельность которых была особенно опасна для церкви.

Новый подъем еретического движения произошел в конце XV в. в Новгороде и был связан с деятельностью приехавшего из Литвы в 1471 г. еврея Скария (отсюда название - ересь жидовствующих , из-за схожести с иудаизмом). Эта ересь получила широкое распространение среди низшего новгородского духовенства. Самыми упорными гонителями еретиков стали архиепископ Новгорода Геннадий и видный церковный деятель, игумен и основатель Иосифо-Волоколамского монастыря Иосиф Волоцкий (Иван Санин). По имени последнего стало называться целое направление религиозной мысли.

Московский кружок еретиков составляли дьяки и купцы , возглавляемые приближенным Ивана III думным дьяком Иваном Курицыным. Они выступали за усиление великокняжеской власти и ограничение церковного землевладения , настаивали на том, что каждый человек без посредничества церкви может общаться с Богом. В 1490 г. на церковном соборе еретики были осуждены и прокляты. Сторонники ереси жидовствующих были высланы из , а в Новгороде их подвергли унизительной расправе.

В церковной среде не было полного единства по отношению к еретикам. Так, оппонентами иосифлян выступали так называемые нестяжатели во главе со старцем Кирилло-Белозерского монастыря Нилом Сорским. Нестяжатели, например, считали, что с еретиками следует полемизировать, а не расправляться, и что подлинное служение церкви надо исполнять через аскетический образ жизни, "нестяжанием" земных богатств и владений. Некоторое время Иван III склонен был поддерживать нестяжателей.

Но на церковном соборе 1503 г. воинствующие иосифляне оказали упорное сопротивление в вопросе об отказе церкви от землевладения. А уже на следующий год новый церковный собор приговорил еретиков к смертной казни. Московский кружок Курицына был уничтожен. Так начал складываться союз светской власти с наиболее ортодоксальной частью церковников во главе с Иосифом Волоцким, который провозглашал "священство выше царства", а устои православия - условием существования самодержавия.

1. Изменения в положении русской православной церкви.

2. Сергий Радонежский. Монастыри.

3. Ересь.

4. Спор нестяжателей и иосифлян.

1. Русская православная церковь всеми силами поддерживала объединение земель вокруг Москвы, укрепление великокняжеской власти и создание централизованного государства. Благодарные великие князья всячески поддерживали церковь, предоставляли ей всё новые земельные владения и налоговые льготы, делали в монастыри богатые вклады, позволяли вершить суд над людьми, жившими на их землях.

Золотоордынские правители проводили политику веротерпимости, причём это было связано не столько с тем, что язычники религиозно равнодушны, сколько с рациональными соображениями: монгольская держава была скроена из разных этносов и религий, и для её процветания нужен был религиозный мир. Православному духовенству сохранили все земли и привилегии, духовенство было освобождено от дани, а монастыри получали тарханы – хозяйственные, административные и судебные преимущества и льготы. Это поставило церковь в особое положение, и оно отразилось в позиции митрополитов в период собирания русских земель: они самостоятельно выбирали тех русских князей, которые им казались перспективными.

В 1299 г митрополит Максим покинул Киев и отправился во Владимир. В XIII-XIV веках церковная организация получила дальнейшее развитие. В Сарае, где было немало русских пленников, была образована особая епархия, а позднее появились ещё Тверская, Суздальская, Коломенская, Пермская епархии. И старые, и новые епархии находились в ведении Киевского митрополита. Но когда киевский митрополит переехал во Владимир, и одна часть древнерусских земель оказалась в составе Орды, а другая – Литвы, то киевская митрополия напоминала о прежнем единстве. Это придавало митрополитам особый вес и особую роль, которая выходила за рамки религиозных отношений: они участвовали в спорах князей в качестве миротворцев и третейских судей.

В 1327 году из Владимира митрополит Петр переехал в Москву. Иван Калита для этого построил каменный Успенский храм (который не сохранился). Петр уже не вернулся во Владимир, а его приемник Феогност Москву сделал митрополичьей кафедрой. Отныне Москва превратилась в духовный центр объединяющихся земель. Её авторитет возрос, когда умерший митрополит Петр был канонизирован и стал первым московским святым.

Однако всё труднее было поддерживать единство православной церкви на территориях бывшего древнерусского государства, разделенных между ордой и Литвой. Окончательному расколу способствовали обстоятельства, связанные с Флорентийской унией. В 1439-41 годах во Флоренции состоялся Вселенский собор по инициативе константинопольского патриарха, который, желая получить помощь против турок-османов для Константинополя, согласился на унию (союз) с католической церковью. Согласно Флорентийской унии, православная церковь должна была подчиниться римскому папе. Среди подписавших Флорентийскую унию был прибывший из Москвы Исидор, грек, назначенный по обычаю русским митрополитом константинопольским патриархом. Но когда Исидор вернулся в Москву, то Василий Тёмный приказал его арестовать. Уже в 1448 году без санкций константинопольского патриарха был избран русским митрополитом рязанский епископ Иона. После падения Константинополя выбор митрополита окончательно стал делом великого московского князя. Так русская церковь стала автокефальной. Но в 1458 году в Киеве был поставлен свой митрополит, и русская православная церковь распалась на 2 самостоятельные митрополии: Московскую и Киевскую.

2. В XIV веке в русской православной церкви 2 авторитетнейших деятеля: митрополит Алексий, который фактически возглавлял московское правительство в годы малолетства Дмитрия Донского, и Сергий Радонежский. О преподобном Сергии рассказал Епифаний Премудрый, автор «Жития Сергия Радонежского», написанного в начале XV века в Троице-Сергиевом монастыре.

Будущий святой земли русской родился в 1322 году в семье ростовского боярина и носил имя Варфоломей. Спасаясь от великокняжеских слуг, семья переселилась в город Радонеж. Родители Варфоломея постриглись в Ходьковском монастыре, принял монашеский сан и брат Стефан, а Варфоломей тоже отправился в Ходьков и стал монашествовать под именем Сергия. Братья покинули монастырь и создали келью в 10 верстах от монастыря, поставили церковь в честь святой Троицы. Стефан не выдержал тягот отшельничества и Сергий остался один. Его уединение длилось 2 года, но затем сюда потянулись люди, и так зародился монастырь. Игуменом монастыря стал Сергий. Как игумен Сергий работал вместе с другими монахами, не гнушаясь самой тяжёлой работы. Уникальность монастыря, созданного Сергием, заключалась в том, что он предложил общежительный монастырь: монахи не имели личного имущества, не могли заниматься торговлей и ростовщичеством, должны были совместно питаться. Благодаря Сергию Радонежскому и предложенному им новому монастырскому уставу, начался расцвет русского средневекового монашества.

Ученики Сергия основали много новых монастырей, ставших колониями Троицкого монастыря. При этом Сергий оставался для них примером.

В историю России Сергий вошёл как «собиратель русских душ»: к нему обращались люди независимо от происхождения, его знала вся Русь, он благословлял Дмитрия Ивановича на борьбу с ордынцами, позже мирил его с рязанским князем Олегом.

По данным Ключевского, в течение XIV-XV веков из Троице-Сергиева монастыря и его колоний образовалось 27 пустынных монастырей и 8 городских, в том числе московские Андроников и Симонов, белозёрский Успенский монастырь, Спасо-Прилуцкий под Вологдой, Борисо-Глебский под Ростовом.

Сергий всегда был сторонником братской любви и единения. Символом этого единения стала Святая Троица, поэтому он закладывал церкви Святой Троицы.

Умер Сергий в сентябре 1392 года, вскоре он был канонизирован, причем редкий случай: ещё при жизни тех людей, которые знали его при жизни.

Отшельническим подвигом отмечена жизнь Кирилла (1335-1427). Он основал знаменитый Кирилло-Белозёрский монастырь. Он вёл добродетельный и скромный образ жизни, поэтому привлекал к себе, как и Сергий, людей. Появление таких наставников, как Алексий, Сергий Радонежский, Кирилл Белозёрский, осветляло души людей, побуждало их к духовной свободе и патриотизму.

Уже в XIV веке монастыри приобрели важное хозяйственное значение. Первоначально монахи составляли своего рода хозяйственные артели. Они своими руками строили монастырь, расчищали под огороды и пашни окрестный лес, заводили рыболовное и пчеловодное хозяйство, а потом вокруг возникшей обители появлялись деревеньки и починки. Монастыри также являлись и школой для подготовки церковных иерархов. Здесь слагалась национальная идеология, развивалась культура, развивалась и окрепла иконопись, это был центр летописания. Все идеологические споры, которые велись в России в XV-XVII веках, так или иначе связаны с монастырями.

3. В XV веке в церковной жизни произошли те изменения, которые исказили монастырское подвижничество. Монастыри стали превращаться в обычные феодальные хозяйства, а монахи – в управителей в монашеских рясах. Понятно, что монастыри эксплуатировали крестьян, а излишества церкви, порочная жизнь ряда её служителей давали материал для сектантской агитации. Миряне, рядовые священнослужители, которые не хотели мириться с корыстолюбием высшей церковной иерархии стали приверженцами различных ересей – течений в христианстве, отклонившихся от официальной церковной доктрины в области догматики и культа.

В конце XIV- начале XV веков в Пскове, Новгороде и Твери возникло течение «стригольников». Стригольники уклонялись от таинств исповеди и причащения, отвергали ряд церковных догматов и выступали против высшего духовенства. Формально сектантское общество стригольников прекратило свое существование в 1420-е годы.

На той же социальной почве в 1470е годы возникла опять в Новгороде ересь «жидовствующих» (так названа за некоторое сходство с иудаизмом, а другое название – схариизм-по имени ученого еврея Схария). Еретики выступали против церковного землевладения, против существования сословия церковнослужителей и монашества. Они отрицали догматы о Троице, о божества Иисуса Христа, искуплении и так далее. Самыми первыми последователями схарии стали священники Дионисий, Алексий, Гавриил и самые образованные из горожан. Когда в 1480 году Новгород посетил Иван III, то он встречался с Дионисием и Алексием, и они ему так понравились, что он взял их с собой в Москву. В Москве ересь приобрела себе покровителей в лице невестки Ивана III Елены Волошанки, а также дьяка Посольского приказа Фёдора Курицына, светского и высокообразованного человека. Однако Иван III отказался от поддержки еретиков, сначала их секта существовала тайна, а в 1490 году церковный собор их осудил, и позднее еретики были казнены.

4. Полного единства не было и среди самих церковных иерархов. В 1502-1504 годах развернулась борьба нестяжателей и иосифлян. Идеологом нестяжателей выступил основатель монастыря на реке Сорка – Нил, считавший, что необходимо поднимать авторитет церкви путём строгого исполнения правил и обрядов, аскетического образа жизни. Нил Сорский осуждал стяжание церковью богатств, в том числе, владение землями. Поэтому сторонников Нила Сорского назвали нестяжателями.

Нестяжателям противостояли иосифляне – сторонники игумена подмосковного Волоцкого монастыря Иосифа, который настаивал на необходимости для церкви иметь большие материальные средства. В 1503 году собрался церковный собор, на котором по инициативе Ивана III был поставлен вопрос об отказе церкви от землевладения. Нестяжатели на соборе потерпели поражение, а в декабре 1504 года были осуждены и казнены (спор иосифлян и нестяжателей в конце концов закончился тем, что оба лидера были причислены спустя время к лику святых).

После 1508 года Иосиф Волоцкий, у которого возник конфликт с удельным князем, перешел со своим монастырем под опеку Василия III. Вскоре великокняжеская власть повернула от поддержки нестяжателей к политике предоставления церкви самых широких привилегий. Так Василий Третий рассчитывался с иосифлянами за поддержку в разводе с Соломонией Сабуровой. Следующий шаг в направлении ограничения церковного землевладения был сделан при Елене Глинской (сократился податный и судебный иммунитет церкви, установлен контроль над ростом монастырского землевладения), но существенных результатов эта попытка не дала.

Другой вопрос, который вызывал дискуссии между иосифлянами и нестяжателями – соотношение светской и духовной власти. Иосифляне разработали учение, согласно которому великий князь должен защищать владения церкви и служить церкви. Но затем он переметнулся на сторону великого князя Ивана III и обосновал священный характер великокняжеской власти. Иосифляне более охотно, чем нестяжатели были готовы помогать светской власти, что особенно проявилось при Василии III. Вместе с тем, Иосиф Волоцкий оставлял за подданными право на непослушание правителю в том случае, если государь нарушал божественные заповеди и благочестивую власть делал неблагочестивой. При этом право давать оценки поступкам князя Иосиф оставил за церковью.

Одна из примет победы иосифлян в их споре с нестяжателями: в 1520х годах митрополит-нестяжатель Варлаам был смещён и его место занял иосифлянин Даниил.